: Jean-Michel Lemonnier, bloc-notes: Christianisme orthodoxe
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dimanche 31 mai 2015

Pentecôte orthodoxe - Rusaliile, pogorârea (coborârea) Sfântului Duh et traditions populaires roumaines


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Dix jours après l'Ascension du Christ au Ciel ou cinquante jours (Pentecôte) après Pâques, c'est la descente de l'Esprit saint. L'Esprit est le souffle (pneumade Dieu (Genèse) ou le don de Dieu présent depuis les origines de la Création. Jésus-Christ le désigne sous le nom de paraclet, c'est-à-dire le "consolateur" qui est esprit de vérité. Par Jésus, l'Esprit saint se révèle comme la troisième hypostase de la Trinité. Lors de la Pentecôte, les premiers disciples du Christ reçoivent le don des langues (de feu...) : "Ils furent tous emplis par le Saint-Esprit et commencèrent à parler en d'autres langues, suivant les directives de l'Esprit" (Actes). 
S'agit-il de glossolalie, dans ce cas, on peut faire un parallèle avec certains autres traditions relligieuses. Les chamans n'ont-ils pas ce pouvoir de communiquer "en langues" ? Mais le "don des langues" semble être un "charisme", un phénomène religieux mystique qui ne limite pas à un "polyglottisme surnaturel". En témoigne, assez clairemnent, ce passage de l'Evangile de Marc : "Et voici les signes qui accompagneront ceux qui auront cru : en mon nom ils chasseront les démons, ils parleront en langues nouvelles, ils saisiront des serpents, et s'ils boivent quelque poison mortel, il ne leur fera pas de mal ; ils imposeront les mains aux infirmes, et ceux-ci seront guéris". Enfin, l'Esprit saint, éternel, est bien sûr présent dans les principaux sacrements institués par l'Eglise. 

En outre, peut-on comparer la descente du saint Esprit avec le feu divin descendu sur terre, à savoir Vulcain-Héphaistos dans la mythologie gréco-latine ?... De même, dans le zoroastrisme, dans lequel le feu est symbole divin, l'Esprit doit descendre sur une vierge qui donnera naissance à un sauveur qui vaincra l'Esprit mauvais. Comment ne pas voir ici une similitude avec l'Annonciation faite à Marie et l'opération du saint Esprit annoncée par Gabriel ?...Marie qui accouchera du rédempteur, appelé à subir toute l'abjection du monde dont il sortira vainqueur... 



Comment expliquer la Trinité  ? Le Père, c'est l'Eternel mais c'est aussi "l'information", le Fils c'est la parole de dieu, le Verbe, c'est aussi "la matière", le saint Esprit c'est le souffle de Dieu, c'est aussi "l'Energie"..

Dans la tradition populaire en Europe orientale (Roumanie), Rusalii (Pentecôte) est l'héritage d'une fête préchrétienne héritéé du monde archaïque de la protohistoire : 



samedi 23 mai 2015

Ascension : explications, implications, symbolisme (religions archaïques, christianisme), 21 mai 2015 - orthodoxie

"Le Christ s'est Élevé !", "En vérité, Il s'est Élevé !"
Lire Luc (XXIV, 36-53) : "Tandis qu’il [...] bénissait [les disciples ] , il fut emporté au ciel".

Quarante jours après Pâques, le Christ quitte définitivement le monde terrestre, le monde sensible mais il promet aux apôtres la venue de l'Esprit saint. Ce sera La Pentecôte. L'Ascension c'est aussi l'annonce du futur retour de Jésus-Christ sur Terre et la garantie pour les croyants ("élus") de trouver une place aux côtés du Christ à la droite du Père. Selon la tradition chrétienne, Jésus-Christ n'est pas le seul à monter au Ciel. L'Assomption de la Vierge Marie (fêtée le 15 août) est un autre exemple remarquable d'élévation. Celle-ci conserve son corps physique non corrompu qui est  ascensionné. L'ancien testament mentionne qu'Hénoch et Elie sont emportés au Ciel dans un char de feu. Selon la légende dorée, Jean et André, "le premier appelé" par Jésus, montent également au Ciel dans un nuage de lumière. Il s'agit dans tous les cas d'une élévation vers un autre niveau "cosmique", spirituel. 

Le régime existentiel des ces êtres est bouleversé. Leur vie terrestre irréprochable les conduit à accéder aux plus hautes sphères ou "galaxies" du monde divin ; Jésus se situant évidemment sur un  plan supérieur à celui de tous les autres ascensionnés dans l'espace suprahumain. Son espace est celui de la plus haute "qualité". 
Après avoir accepté cet acte de suprême humilité, cette "chute" dans la matière, à savoir vivre la condition des hommes, après avoir été rabaissé, ayant subi toutes les humiliations, martyrisé, crucifié, Jésus descendu dans les profondeurs des ténèbres s'élève au-dessus de tous. L'ascension est ainsi l'acmé d'un processus qui débute dès l'Incarnation dans la chair. On pourrait cependant discuter de cette idée du Dieu fait homme qui trôneraît au-dessus de toute l'humanité, car, chez les orthodoxes il est clairement dit que : "Dieu s'est fait homme pour que l'homme se fasse Dieu à son tour"...Aussi, chaque chrétien est invité à imiter Jésus-Christ et non pas à "se prendre pour Dieu ou un dieu" (et cela dans une prespective narcissique, égotique) mais bien au contraire à effectuer une métanoia, une renovatio totale de son propre être et accéder à un mode d'être supérieur, au mode d'être "suprême", à une condition "toute autre"... 

Ajoutons que par la récitation de cette phrase "Notre Père qui êtes aux Cieux" (inclus dans une des principales prières chrétiennes), le fidèle répète la parole la plus fréquemment prononcée parmi la communauté des chrétiens. Le "Notre Père", prière chrétienne qui mentionne pourtant  un des grands motifs archétypaux qu'on retrouve dans nombre de traditions religieuses antérieures au christianisme : le Ciel, les cieux, le monde céleste ou bien encore le monde des "ancêtres". 
Par ailleurs, l'élévation au Ciel ou la descente aux Enfers peuplent les mythes européens ou extra-européens, archaïques (chamanisme) ou plus récents. Parmi les figures qui permettent d’accéder à ces espaces suprahamains ou ces sur-mondes on trouve le "pilier cosmique" qui est centre du monde, souvent représenté par un poteau, un arbre. Ceux-ci peuvent être considérés à la fois comme des médiateurs entre l'humanité, i.e. le monde terrestre et le monde divin, céleste, ou comme l'incarnation ou la représentation du dieu. Dans les sociétés archaïques, ce sont des êtres célestes qui escaladent le "pilier" pour transmettre, les messages des hommes, au(x) dieu(x) ou bien à un ancêtre mythique. Un aïeul mythique qui, en outre, a fourni, à la communauté, des gestes archétypaux, des modèles exemplaires, les seuls qui soient authentiques car sacrés donc vrais et qui régissent donc la vie de la tribu. 
Le poteau, l'arbre sacré s'inscrivent dans un système de croyances complexes incluant des rites initiations. L'escalade du "poteau" permet au novice, parfois au "prêtre", une fois arrivé au sommet de communiquer avec le monde supraterrestre. L'ascensionné prie et reçoit alors des visions, des révélations. L'ascension est un des moyens les plus anciens permettant de communiquer avec "l'autre monde". Le chaman, l'homme-médecine, êtres de la "qualité" aux comportements extra-ordinaires, et  qui  sont en mesure à s'élever au Ciel par l'extase sont des modèles parfaits de l'homme religieux que doit imiter le novice dans le cadre des rites initiatiques. L'escalade ou l'ascension (concrètement ou en esprit, symboliquement) par le biais du pilier cosmique (ou sa représentation concrète), qui relie les différents niveaux spirituels, permet d’accéder à des espaces de qualités différentes, et de fait, de modifier son statut ontologique, d'effectuer une transmutation de son mode d'être au monde. 



"Hristos s-a înălţat!" 


jeudi 21 mai 2015

Constantin le Grand et sa mère Hélène, saints protecteurs de la chrétienté et égaux aux apôtres - 21 mai 2015

La vénération de Constantin le Grand, "Apôtre du seigneur parmi les rois" et de sa mère Hélène, est très grande dans l'Eglise chrétienne orthodoxe. Elle confirme la dimension eschatologique de l'Eglise, soit, le Temps venu, le second avènement de Jésus-Christ, le jugement dernier et le Salut. Le symbole de la gloire de l'Empire romain-constantinien (par Constantin, Byzance devient la "nouvelle Rome")  est la promesse de la gloire prochaine du Royaume de Dieu. L’apôtre Paul écrit : « Le royaume de Dieu n’est pas manger et boire, mais justice, et paix, et joie dans l’Esprit Saint» (Rom. 14:17). Il ne s'agit donc pas, à travers la vénération de ces saints, Constantin et Hélène, personnes centrales dans l'histoire de la chrétienté, du développement du christianisme (la conversion de Constantin païen monothéiste au christianisme est fondamentale, cf. le récit mythistorique de sa conversion en 312, son baptême se fera, sans doute, sur son lit de mort) d'espérer un retour d'un l'empire terrestre mais d'être dans l'attente de la gloire du Royaume de Dieu, par la contemplation, la méditation, autrement dit la prière. 
Précisons que l'idée répandue selon laquelle les "morts", parmi eux les saints (morts physiquement) "dormiraient" dans l'attente du jugement dernier a peu de sens. Ils sont bien vivants mais dans une autre dimension, dans le monde suprahumain, au-delà du monde sensible. En effet, s'ils dormaient comment pourraient-ils "intercéder", porter assistance aux vivants (terrestres). Leur vie sur terre est achevée mais ils naissent au Ciel. 
Ajoutons que la mort, dans les sociétés traditionnelles (chrétiennes ou non) est considérée comme l'initiation suprême.


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Liens :
Sfintii Constantin si Elena
SFANTUL CONSTANTIN CEL MARE si SFANTA SA MAMA, ELENA, Imparatii “de Dumnezeu incununati”. Predici audio si video. Viata si politica religioasa a Sfantului Imparat. CE RAMANE ASTAZI DIN MOSTENIREA CONSTANTINIANA?
Constantin cel Mare si crestinismul

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Roumanie : Le 23 avril, jour de la Saint-Georges, la saison des strigoi -qui débute à la Saint-André le 30 novembre- s'est achevée...
VOIR ICI sur ce blogue : http://jeanmichel-lemonnier.blogspot.fr/2014/11/saint-andre-30-novembre-la-saison-des.html
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Le mois de mai est le mois de Marie. Ci-dessous, icöne très rare de la Théotokos portant son fils dans son ventre :


source non identifiée

dimanche 12 avril 2015

Christ est ressuscité !


C'est vrai, il est ressuscité !

Jésus ressuscite comme "le premier-Né d'entre les morts" (Saint Paul, Colossiens).

Après la Cène, anticipation du "banquet messianique" (et institution de l'eucharistie), la Passion, la mort par crucifixion, la descente aux enfers (motif mythologique antérieur au christianisme bien connu par ailleurs) et la libération des âmes séjournant dans le limbe des patriarches (sein d'Abraham, la demeure des justes) qui peuvent enfin accéder au Paradis, Jésus-Christ ressuscite d'entre les morts et accorde à Maria-Magdalena le privilège d'être le premier témoin de cette réalité à la fois historique et hors du temps, éternelle. Selon la tradition orthodoxe, Marie-Madeleine ira, par ailleurs,  témoigner de la résurrection du Christ devant Tibère, soit devant "César", devant...l'histoire...
Pour les chrétiens, la résurrection du Christ inaugure une nouvelle ère. Par cet événement fondamental, Jésus se révèle en tant que messie et le régime existentiel des hommes est changé, la Création tout entière qui soupirait dans l'attente de la resurrection du dieu incarné dans la chair (de facto dans l'histoire), est sauvée, totalement rénovée. Mais plus que de célébrer ou de "commémorer" un moment inscrit dans l'histoire, le fidèle chrétien revit durant le temps pascal ces événements fondateurs, exemplaires s'étant déroulés à ce moment là. Le croyant, par la régression ab origine, devient contemporain de Jésus et s'identifie au Dieu vainqueur des ténèbres en imitant (répétition archétypale) sa vie. Ainsi, si le Seigneur Jésus-Christ s'inscrit dans l'histoire et impose de fait sa marque du temps, ce qui constitue une nouveauté par rapport aux temps pré-chrétiens où les dieux n'ont pas d'existence historique, la réitération rituelle des événements de la vie du Christ durant l'année liturgique, témoigne des aspects cycliques du christianisme. Le chrétien sincérement converti ne peut accéder à un nouveau mode d'être qu'en mourant à la vie profane, en accédant à la "vie nouvelle" en se régénérant par imitation du Christ.
VOIR AUSSI sur ce blogue : Liturgie orthodoxe, liturgie cosmique





samedi 11 avril 2015

Epitaphios

Epitaphios, Russie-St Petersbourg, 1896 (domaine public)

Samedi saint - Sainte lumière, feu sacré de Jérusalem - Saint-Sépulcre - Pâques orthodoxe

Cette année encore, depuis la résurrection du Christ :http://www.ziare.com/social/biserica/la-ierusalim-s-a-aprins-sfanta-lumina-1357848
SFANTA LUMINA A VENIT LA IERUSALIM si in 2015 (video). Slava Tie, Dumnezeul nostru! 11-04-2015 
 "[..] l’ange du Seigneur descendit du ciel [...] Il avait l’aspect de l’éclair, et son vêtement était blanc comme neige." Évangile de Jésus-Christ selon saint Matthieu

La nature soupire dans l'attente de la résurrection du Christ...
photographie : J-M LEMONNIER, 2009, quelque part en Transylvanie...

jeudi 26 mars 2015

Episcopul (Evêque) Longhin (Père Mihail Jar) - Un saint de notre époque

Eté 2014, le saint père, très ému, donne de la voix et s'élève contre la guerre fratricide qui se déroule en ex-UKraine. Récemment, il a dénoncé le rôle joué par les Etats-Unis d'Amérique dans ce conflit et a accusé, à juste titre, l'ensemble des dirigeants européens de se faire les complices de cet immense massacre en plein coeur de l'Europe. C'est un chrétien orthodoxe d'Ukraine roumanophone à la santé très fragile, d'une grande bonté mais bien seul qui s'exprime quand les pleutres et les imbéciles, intellectuels et/ou religieux (français...) qui ont accès aux médias de masse ne veulent rien savoir de cette terrible guerre, refusent de choisir un camp ou soutiennent le Diable...
On parlait de lui ici en mai 2014 : http://jeanmichel-lemonnier.blogspot.fr/2014/05/manastirea-banceni-16-playlist-le-pere.html

Hier, c'était l'Annonciation...

dimanche 15 mars 2015

Lazare, le "dieu fatigué" et la régénération du monde (moderne)...

Quand Mircea Eliade écrit  : "on ne se contente pas de transfuser du sang à un dieu fatigué (le monde moderne), on lui montre le signe sous lequel il peut se régénérer", comment ne pas entendre la référence à l'épisode de la résurrection de Lazare : "il y avait un homme malade, c'était Lazare de Béthanie" (Jean : 11). Ainsi, quand Marthe et Marie, soeurs de Lazare les (saintes) Myrrhophores envoient faire dire à Jésus : "Seigneur, celui que tu aimes est malade", n'y a-t-il pas identité avec le constat éliadéen sur le monde moderne ? Si cette parole a été prononcée durant l'existence terrestre du Nazaréen et témoigne pathétiquement de la souffrance de l'humanité d'alors, elle résonne, de toute évidence, à travers les siècles. 
Interpellé par les deux femmes, le seigneur de l'univers répond : "Cette maladie n’est pas la mort, mais pour la gloire de Dieu, afin que soit glorifié le Fils”. Autrement dit cette souffrance physique et forcément morale est, classiquement comprise comme l'annonce de la Passion du Christ, sa mort, son "éclipse" et sa résurrection instaurant le règne de l'Eglise ici et maintenant. Mais ce signe, peut  autant être compris comme celui de l'arrivée du "Temps", de la seconde venue que comme la justification des malheurs de l'humanité, des mondes passés et futurs et la possibilité de leur renovatio en suivant le(s) Signe(s).
Arrivée à Béthanie, Marthe interpelle Jésus : "Seigneur, si tu avais été ici mon frère ne serait pas mort", comment ne pas faire l'analogie avec le "Mon Dieu, mon Dieu pourquoi m'as-tu abandonné ?" du Christ souffrant sur la Croix ? La résurrection de Lazare, résurrection physique est un signe qui laisse entendre à qui peut comprendre que d'autres événements se produiront à ce moment là, plus en avant dans le temps historique. Événements qui concernent tout autant l'existence terrestre du Christ qui par un geste de pure humilité a accepté, en s'incarnant dans la chair, les limitations inhérentes à toute existence humaine que les possibilités de renovatio intégrale du monde. Cette deuxième option ou interprétation est séduisante. En effet, Lazare ressuscite physiquement et non spirituellement, il ne naît donc pas à la vie nouvelle comme il est promis par le Christ ("Celui qui ne naît à nouveau...", etc.). N'a-t-on donc pas ici une  métaphore (heuristique...). Le "dieu fatigué" d'Eliade (cf. Supra) équivaut au Lazare de l'Evangile de Jean qui est donc le monde moderne.
A travers la résurrection de Lazare (Evangile de Jean, 11), Jésus-Christ nous montre le signe sous lequel le monde (moderne), entendu dans le sens d'humanité, peut se "régénérer", c'est-à-dire poursuivre son existence dans l'histoire. Oui, ce monde (l'humanité) est souffrant, il n'est que chaos et il va mourir, mais il a encore une chance, toujours renouvelée à travers le temps, de se sauver lui-même par les Signes que le Cosmocrator lui envoie...
 Aussi sans pour autant nier le caractère fabuleux et authentiquement surnaturel de l'épisode de la "première résurrection", ce dernier ne nous livre-t-il pas, aussi, un message fondamental pour les temps présents?... Le monde moderne est porteur d'un chaos qui s'il suit le(s) Signe(s) du cosmocrator peut évoluer vers un cosmos, autrement dit un monde signifiant, porteur de sens, familier...

dimanche 1 mars 2015

"Dimanche du triomphe de l'orthodoxie" - Fête du renouveau printanier et considérations sur le "folklore"


Evénement du calendrier liturgique orthodoxe marquant la fin de l'hérésie iconoclaste.
Le 11 mars 843 : concile tenu en la basilique Sainte-Sophie de Constantinople convoqué par Theodora, régente de l'Empire, mère de Michel III, après sa vision de la Théotokos. Un  concile présidé par le patriarche Méthode 1er. Confirme le caractère théologique et ecclésial de la peinture orthodoxe et affirme la vénération des saintes icônes.
La vénération de ces dernières est une méditation-contemplation et leur création un acte sacré. Il ne s'agit pas de vénérer  l'îcone en tant qu'objet, mais le sacré qui se manifeste en elle et par elle. L'icône est part entière de la liturgie orthodoxe, de sa théologie. Théologiquement, et historiquement de fait, le culte des images est justifié par l'Incarnation de Jésus-Christ dans l'histoire : "Dieu s'est fait homme pour que l'homme devienne Dieu à son tour". Cette théophanie ou hiérophanie suprême, autrement dit cette irruption de Dieu dans l'histoire légitime totalement cette vénération.  
De surcroît, ces icônes ne doivent pas être confondues avec les représentations picturales, les scènes bibliques de la peinture religieuse occidentale. 
Or donc, cette date symbolique, par la restauration du culte des images (ce moment est celui du retour des icônes dans l'église impériale), marque le  triomphe de l'orthodoxie chrétienne, de la Foi droite. Le "dimanche du triomphe de l'orthodoxie"  correspond au premier dimanche du Grand Carême...
Le Synodikon de l'orthodoxie : "En vérité, les ennemis qui avaient outragé le Seigneur et déshonoré le saint culte qui lui est rendu dans les saintes images, les ennemis exaltés et enorgueillis par leurs impiétés, le Dieu des merveilles les a brisés et il a précipité à terre l'insolence des apostats".
http://basilica.ro/duminica-ortodoxiei-prima-duminica-din-postul-mare-14612.html
http://www.ortodoxism.com/cuvinte-de-folos/duminica-1-a-din-postul-mare-a-ortodoxiei.html
http://www.crestinortodox.ro/sarbatori/duminica-ortodoxiei/predica-duminica-ortodoxiei-144008.html
http://www.doxologia.ro/pascalie/duminica-intai-din-post-ortodoxiei
http://www.ortodoxia.md/articole-preluate/196-predic-la-duminica-ortodoxiei
http://patriarhia.ro/pastorala-sfantului-sinod-la-duminica-ortodoxiei-din-anul-domnului-2015-7911.html

Sur le Carême : http://www.pagesorthodoxes.net/metanoia/schmemann-grandcareme.htm

Sur Photius et le "schisme", documents "orientés" :
Histoire de Photius, patriarche de Constantinople, auteur du schisme des Grecs, d'après les monuments originaux, la plupart encore inconnus, accompagnée d'une introduction, de notes historiques et de pièces justificatives; (1845)
L'encyclique de Photius aux Orientaux et les patriarches de Constantinople Sisinnius II et Sergius II
Le schisme de Photius / par J. Ruinaut


Tradition ecclésiale et religiosité populaire :
Le 1er mars (date fixe) selon la tradition populaire, spécifiquement roumaine. Développements ici : La Roumanie : mythes et identités. Fête  pagano-chrétienne ou chrétienne "cosmique" enracinée au sein une vision du monde verticale indo-européenne et protohistorique, célébrant l'arrivée du printemps. Où l'on dit que les explications par le mythe (ou mythistoriques) de la "création" du peuple roumain présentent des analogies avec une fête du renouveau, de la renaissance (ou de la naissance) intimement liée à un temps fort du cycle naturel et cosmique renouvellée chaque année.On a ici une belle preuve des élements de cyclicité persistants dans ce monde roumain hypermoderne. Par ailleurs, encore une fois, traditions populaires et ecclésiales se rejoignent sans se confondre (dans ce cas précis).
Voir : TRAIAN SI DOCHIA LIMBA ROMANA


Ci-dessus, un reportage dans un musée ethnographique roumain qui ne doit pas laisser croire que cette tradition du 1er mars n'est qu'un "folklore", entendu ici dans le sens d'aboutissement d'un processus de "folklorisation", de stérilisation d'une tradition aurefois vivante et désormais muséifiée. La "tradition du peuple" (le folklore) est bien encore vivace en Roumanie, même si elle est fortement dégradée. 
Images : Martisoare

Au-delà du contexte roumain, la pire menace pour un "folklore", c'est la "folklorisation" à l'image de celle proposée par ces groupes de danses et musiques traditionelles, dont les musiciens et danseurs ont été formés par des professeurs. C'est une perversion et trahison du folklore vivant. Les pas de certaines danses, par exemple, on été millénairement transmis par imitation et transmission d'un "langage" créé par un ou plusieurs ancêtres mythiques. Les écoles de danses folkloriques sont des aberrations : elles ne se revendiquent pas d'une ancestralité mythico-religieuse (la danse profane a-transcendante est une invention moderne), incarnée par un "ascendant" qui a effectué un mouvement, une danse ou, prononcé une parole in illo tempore, en ces temps là. Pour l'homme archaïque des sociétés traditionnelles, un acte n'a de sens que s'il répéte un archétype. Dès lors, ce geste est sacré donc réel, réciproquement il ne peut être réel que parce qu'il est sacré. Or, avant l'époque moderne la danse -dans le cadre des cultures populaires-, n'a jamais été une activité denuée d'un sens "grave", autrement dit un simple "loisir" ou une "compétition". Il s'agissait bien d'un rite archétypal.
Or de nos jours, ces écoles de "danses folkloriques" proposent à leurs adhérents, sous réserve de paiement d'une cotisation (!), de simplement imiter des gestes techniques qui ont "chuté dans l'histoire", mais en aucun cas de perpétuer une tradition transmise de générations en générations, intrégant pleinement une vision d'un monde saturée de sacré et dont un authentique folklore, une tradition populaire authentique, ne peut faire l'économie...



dimanche 15 février 2015

Liturgie orthodoxe, cosmique : exemple de la fête de la théophanie et du sacrement du baptême, une renovatio totale


La liturgie orthodoxe est une liturgie cosmique car elle convoque toute la Création, s'adresse au cosmos tout entier. Les fêtes liturgiques, le sacrement de l'eucharistie (action de grâce) réactualisation non sanglante du sacrifice christique, présentent un caractère cosmique clairement affirmé. C'est la création tout entière qui est bénie, de prime abord sanctifiée par la réactualisation des Événements, des Temps forts de la vie du Christ. Prenons l'exemple de fête de la théophanie et du baptême. D'une part, lors de la théophanie (épiphanie catholique), le fidèle revit le baptême du Christ (qui révèle au monde sa nature divine) par la régression ab origine, c'est-à-dire en devenant contemporain de Jésus-Christ, il intègre l'époque où le Christ a vécu. Lors du sacrement du baptême, le croyant imite Jésus-Christ  en recevant le "don de l'Esprit" par abandon du "vêtement de corruption". Le baptême du Christ est un acte exemplaire qui a eu lieu à ce moment et qu'imite donc le fidèle. D'autre part, l'officiant bénit à la fois les eaux de la piscine baptismale mais également toutes les eaux de la Terre. Ainsi, l'acte rituel des "bains de la Théophanie" et la bénédiction des eaux chez certains orthodoxes sont un témoignage du caractère cosmique de la liturgie orthodoxe. Les fidèles orthodoxes reconnaissent à ce moment les vertus miraculeuses, guérisseuses, de ces eaux car par leur renovatio, elles acquièrent un nouveau statut intégrant le corps de Gloire de Jésus-Christ révélé comme seigneur de l'Univers, de toutes choses existantes, visibles ou invisibles. Le fidèle est purifié, par l'immersion meurt à l'ancienne vie et en sortant victorieux des eaux devient, à l'instar du Christ un nouvel Adam. La cérémonie rituelle a pour fonction de retrouver l'innocence primitive du premier homme au sein d'une nature non souillée, immaculée. L'apôtre Pierre dit que "le baptême sauve". Il sauve et produit le "nouvel homme" mais délivre aussi l'univers tout entier qui est sauvé des conséquences de la Chute originelle. Aussi, on ne peut pas dire que la nature est seulement sanctifiée par la bénédiction car, en effet, elle retrouve un caractère sacré. 
Le baptême est donc à la fois mort initiatique et renovatio individuelle pour le converti, tout autant que reconnaissance du caractère sacré des éléments de la Création : la nature (les eaux), elle-même est sauvée, rénovée. Le régime existentiel du baptisé tout autant que celui de la nature est bouleversé. Tout (animés et non-animés) accède à un mode d'être supérieur, différent de ce qui prévalait antérieurement. Par le sacrement, le cosmos est aussi est appelé à la Vie nouvelle. Nous sommes donc bien en présence d'une sotériologie cosmique. Ainsi, l'analyse assez répandue opposant paganisme et christianisme (soit d'un côté le sacré, de l'autre le saint ; par l'avènement du christianisme la nature ne serait donc plus sacralisée mais sanctifiée) doit être remise en cause. Le christianisme, surtout dans sa version orthodoxe, reconnaît donc bien en vérité la sacralité de la nature, des éléments, de l'univers dans sa totalité, le monde suprahumain y compris. 
Montage, JML, 2014
Voir aussi : 
http://jeanmichel-lemonnier.blogspot.fr/2015/01/theophanie-et-bapteme-du-christ.html






mardi 6 janvier 2015

Théophanie et baptême du Christ (calendrier grégorien)

Si la date de célébration, ou plutôt de réitération rituelle, de l'épiphanie par les catholiques romains et des protestants est la même que pour les chrétiens orthodoxes chez qui l'année liturgique est établie à partir du calendrier grégorien, les orthodoxes utilisent le terme de théophanie pour ce moment de l'année liturgique qui correspond à la manifestation de Dieu (hiérophanie ou manifestation du sacré suprême). Pour ces derniers, il s'agit de célébrer ou revivre ce moment là qui a eu lieu in illo tempore, alors... i.e. le baptême de Jésus-Christ (boboteaza, terme spécifique, ou botezul domnului en langue roumaine) durant lequel ce dernier se manifeste  comme (fils de) Dieu. C'est l'accomplissement de la  promesse solsticiale, la victoire de la lumière sur les ténèbres, la révélation de l'essence de Jésus-Christ. La période des 12 jours, du 25 décembre au 6 janvier, est la période d'attente de cette réalisation qui est ontophanie. Jésus dévoile sa nature divine au monde, comme la Lumière s'affirme comme seule vérité face à l'obscurité...