: Jean-Michel Lemonnier, bloc-notes: monde orthodoxe
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jeudi 29 décembre 2022

Pétition pour faire cesser la persécution de l'Eglise orthodoxe ukrainienne (canonique) par Kiev

Vos ("grands") médias n'en parleront pas ou si peu. Mais l'Eglise orthodoxe ukrainienne*, Eglise canonique avec à sa tête le métropolite Onuphre, sous la juridiction de Moscou jusqu'en mai 2022 -date à laquelle elle est devenue indépendante (mais pas autonome)-, est persécutée par le pouvoir en place à Kiev. Qui s'en soucie ?

Pour comprendre la situation :

 https://orthodoxologie.blogspot.com/2022/12/petition-pour-demander-fin-de-la.html

Cette Eglise a, pourtant, condamné dès son commencement, l'intervention militaire russe en Ukraine. Elle a été patriote et a aidé à la logistique pour la défense de l'Ukraine. Mais pour Zelensky et le régime en place c'est, semble-t-il, pour cela comme pour autres choses (voir les déclarations anti-françaises) insuffisant.

Pétition pour demander a fin de la persécution de l'église ukrainienne canonique :

https://orthodoxreflections.com/free-uoc/#sigs

*L'histoire DES Eglises orthodoxes d'Ukraine ou en Ukraine est hors propos ici. Signez ! 

 

lundi 21 mai 2018

Aristote, Averroès, st Thomas d'Aquin : une catastrophe pour le christianisme germano-latin occidental

La découverte d'Aristote par Thomas d'Aquin via Averroès : une catastrophe pour l'Occident chrétien.
Alors que des théologiens mystiques chrétiens occidentaux avaient réussi, bon gré mal gré, à contenir le poison augustinien, l'assaut contre la foi des Pères, autrement dit le christianisme authentique, a été donné par Thomas d'Aquin fasciné par Aristote (et son dieu païen). Funeste destin pour le christianisme latin que n'a heureusement pas connu le christianisme (grec) orthodoxe (malgré le succès, ici et là, des tentatives de latinisation dans le monde orthodoxe). C'eut été sinon la mort définitive du christianisme...

Extrait tronqué pour des raisons de droits d'auteur



samedi 7 avril 2018

Vendredi saint orthodoxe 2018 - Rappel sur la spécificité de la théologie de la Rédemption du christianisme orthodoxe

Vendredi saint orthodoxe. 

L'occasion de rappeler encore une fois à quel point la théologie orthodoxe de la Rédemption, (le sacrifice christique n'en est qu'un aspect) n'a absolument rien à voir avec la construction théologique des germano-latins (catholiques et réformés comme certains les nomment).


Le Christ en s'incarnant s'est abaissé à côtoyer l'humanité déchue pour collaborer avec nous (et en nous) à la douloureuse évolution que nous devons accomplir pour parvenir à la déification.
En acceptant la Croix, Jésus-Christ souffre en nous, avec nous, et partage notre pauvre condition. En aucun cas, comme le prétendent les germano-latins, il ne souffre à notre place, paie une rançon ou satisfait à la colère du Père en apaisant ce dernier par son sacrifice. Un discours ayant facilité toutes les caricatures de Dieu et du christianisme que nous connaissons : de Voltaire à Freud...


Aussi, un orthodoxe ne peut accepter le discours consensuel imprégné de mièvreries des oecubénistes sur l'unité des chrétiens, car trop parmi eux (y compris parmi les orthodoxes ignorants) ont défiguré Dieu en en faisant un crétin, un monstre assoiffé de sang et continuent à entretenir cette image de Dieu (même malgré eux)...

"Dieu s'est fait homme pour que l'homme devienne Dieu à son tour", voilà un principe théologique central dans la Tradition orthodoxe totalement oublié dans les autres confessions dites chrétiennes.


lundi 13 mars 2017

Le 13/03/2017, dimanche de Grégoire Palamas

Hier le 13/03/2017, dimanche de Grégoire Palamas. C'est l'occasion de faire connaissance - pour ceux qui ne soupçonnaient pas son existence - avec l’œuvre de ce (très grand) père de l’Église. 
Ici un exposé de Jean-Claude Larchet, éminent théologien orthodoxe français, sur la théologie des énergies divines de Grégoire Palamas, inconnue de la grande majorité des fidèles catholiques, et méprisée par bon nombre de théologiens catholiques "latins". 
Les écrits de saint Grégoire Palamas sont vraiment indispensables pour le chrétien, notamment ceux concernant donc les "énergies divines" et la "déification  de l'homme" (Dieu s'est fait homme pour que l'homme devienne Dieu), un enseignement-fondement de la foi chrétienne totalement ignoré par...les catholiques romains !...C'est dire le fossé qui sépare la théologie orthodoxe authentiquement chrétienne de la théologie catholique païenne et matérialiste aristotelo-thomiste...




mardi 8 novembre 2016

La nature eschatologique de la guerre pour l'Eurasie 1- Attente eschatologique et messianisme dans le monde orthodoxe (PARTIE II)




Rappelons que Mircea Eliade à l'instar de Carl Schmitt a montré que les grandes idéologies politiques, les idées-forces, concepts politiques ont des origines théologiques, disons religieuses. On peut citer deux grandes idéologies politiques illustrant cet état de fait : le marxisme et le nazisme. Dans le premier cas, il s'agit d'une reprise d'un "des grands mythes eschatologiques du monde asiano-méditerranéen, à savoir : le rôle rédempteur du juste (le prolétariat), dont les souffrances sont appelées à changer le statut ontologique du monde" (Eliade, M., 1969 : p. 175). En affirmant le "rôle prophétique et la fonction sotériologique (reconnu) au prolétariat" (Idem) et une lutte entre le Bien (la classe productive exploitée) et le Mal (la Bourgeoisie exploitante et parasite) qui verra le triomphe du premier, la structure mythique du marxisme apparaît. Le mythe de l'âge d'or, d'un monde purifié au sein duquel seuls les élus (les prolétaires) survivront à la Fin des temps (une fois la société communiste établie) est similaire à celui du judaïsme et du christianisme. Les ressemblances entre le marxisme et le mythe judéo-chrétien d'une fin absolue où triomphe le Bien sont plus qu'évidentes. Ce mythe judéo-chrétien situe cependant cet âge de béatitude après la destruction de ce monde là, contrairement aux religions cosmiques pour lesquelles l'âge d'or se situe aux commencements, aux origines, in illo tempore...Dans le cas du nazisme, cette fonction sotériologique est attribuée aux membres de la supposée "race aryenne". Celle-ci doit combattre un autre Mal (les juifs) qui une fois éliminé verra le triomphe d'une race de surhommes ; le terme de surhomme n'ayant, dans ce contexte, évidemment rien de nietzschéen. Il est inutile d'insister plus longtemps sur ces analogies concernant la constitution de ces idéologies politiques, qui ont marqué le vingtième siècle, avec la structure mythique des religions. Nous dirons, simplement, que le libéralisme relève aussi d'une structure mythique. Cet ensemble regroupant la figure de l'individu rationnel,  le Marché et sa "Main invisible", le "doux commerce", censés mettre un terme à tous les conflits et instaurant un monde pacifié tient également du messianisme et de l'eschatologie. Hors ces mythes politiques, d'autres comportements de l'homme moderne qui prétend assumer la désacralisation du monde dans lequel il vit appartiennent également au domaine du religieux. Que l'on pense à la contre-culture hippie et à ses codes, à la sexualité libre, à la psychanalyse...Toutes ces modes et pratiques, scientifiques ou non, militent en faveur d'une nostalgie des origines, d'une volonté de régresser à un état initial (rites orgiaques, plongée dans les profondeurs de l'inconscient...), pour accéder un mode d'être au monde débarrassé des conflits, des séparations, autrement dit de retrouver une unicité originaire. Mircea Eliade développe longuement ces idées à travers son œuvre scientifique ou littéraire, on voudra bien s'y reporter.

Selon Nicolas Berdiaev, cette conscience messianique propre aux Russes est héritée du monde juif. "L’idée messianique a été apportée au monde par l’ancien peuple hébreu, le peuple élu de Dieu, parmi lequel devait naître le Messie. Et aucun autre messianisme n’existe que le messianisme hébreu. Messianisme qui a trouvé sa justification dans l’apparition du Christ... La conscience messianique à l’intérieur du monde chrétien est toujours une rejudaïsation du christianisme, un retour à la vieille identification judaïque du religieux universel avec le national. Dans la vieille prétention que la Russie fût la troisième Rome, il y avait des éléments indiscutables de judaïsme transposés sur le terrain chrétien... Partie de l’idée de la troisième Rome, la conscience russe messianique traversa tout le XIXe siècle, et s’épanouit chez les grands penseurs et les grands écrivains russes" (Berdiaev, 1946, opus cité :  p. 225-226). Berdiaev, dans ses élans prophétiques, annonçait l'avènement d'une nouvelle ère qui verrait la victoire de l'esprit sur ce rationalisme occidental qui dessèche l'âme, après un combat entre les forces christiques et celles des ténèbres sataniques duquel sortiraient vainqueur les premières pour établir une société guidée par une chevalerie d'un genre nouveau. Mais Berdiaev est loin d'être le seul russe à avoir montré la nature profondément anarchiste autant que mystique (ces deux éléments se retrouvant en des proportions variées d'une personne à l'autre) de l'homme russe-eurasiatique et son penchant naturel pour les sciences occultes. Léon Tolstoï et son christianisme "individualiste" anti-écclésiastique qui se rapproche d'une certaine forme de bouddhisme,  penchait pour un mysticisme panthéiste (le Grand Tout, l'Absolu, le Brahman), Fiodor Dostoïevski et son mysticisme plus ascétique mais également Raspoutine comptent parmi les plus célèbres mystiques russes. Tolstoï et Dostoïevski sont vus par Dimitri Merejkovski écrivain - ami de Berdiaev - qui pensait pouvoir concilier la religion et la révolution socialiste, comme deux types de Russes particuliers à partir desquels pouvaient naître une nouvelle consciences religieuse. Helena Blavatsky est une autre grande mystique russe, fondatrice de la Société Théosophique (1875). Elle a laissé une œuvre magistrale relative aux traditions occultes de l'Orient et de celles de l'Occident dans l'objectif d'opérer une synthèse à vocation universelle. Le mysticisme de Blavatsky a une dimension géopolitique qui prévoit la création d'une puissance eurasiatique en mesure de contenir l'expansion impérialiste britannique. Le poète Nikolaï Klyuev comme Grigori Raspoutine pratiquaient une forme de mysticisme sexuel chrétien présentant des ressemblances avec le tantrisme tibétain et le shivaïsme indien. Klyuev, qui se revendiquait de la tradition des Vieux Croyants, pensait que Jésus-Christ était homosexuel comme lui. Il pratiquait toutes sortes de rites occultes provenant de la tradition spirituelle de l'Orient russe. Sa mystique, comme celle de son ami Sergueï Essenine pour qui les Bolchéviques avaient fini par salir l'âme de la Russie, était profondément géopolitique et consubstantielle au rejet de toute forme d'occidentalisation d'une Russie qui était appelée à se régénérer dans le cadre d'un projet grand-continental eurasiatique incluant toute l'Europe et la Chine. Les néo-eurasistes actuels ont largement puisé dans cette mystique et cette géopolitique de nature eschatologique, de Berdiaev à Blavatsky...



Eliade, M. (1969, rééd. 2009). Le mythe de l'éternel retour. Archétypes et répétitions. Paris : Editions Gallimard, Coll. Folio essais. 


(Jean-Michel Lemonnier, extrait d'un livre non publié)



samedi 3 septembre 2016

La nature eschatologique de la guerre pour l'Eurasie 1- Attente eschatologique et messianisme dans le monde orthodoxe (PARTIE I)


La nature eschatologique de la guerre pour l'Eurasie
La guerre qui se déroule actuellement dans le Rimland, dans sa partie moyen-orientale, a réactualisé les attentes eschatologiques autant chez les chrétiens orthodoxes que chez les protestants ou les musulmans.

1- Attente eschatologique et messianisme dans le monde orthodoxe
"Et les voûtes anciennes de Sainte Sophie, dans la Byzance renouvelée, abriteront de nouveau l’autel du Christ. Agenouille-toi devant elles, ô tsar russe, et relève-toi comme tsar de tous les Slaves !". Fiodor Ivanovitch Tiouttchev (1803-1873)
"Le messianisme est un pressentiment historique non seulement de la Deuxième apparition du Messie, mais aussi de l’avènement du royaume de Dieu. Le christianisme est une religion messianique, prophétique, tournée vers le futur, vers le Royaume de Dieu. La lumière vient non seulement du passé, mais aussi du futur" (Berdiaev, 1948  : p.54).
Les tensions entre la Turquie et la Russie dans le contexte de guerre au Moyen-Orient ont généré de fortes réactions anti-turques dans le monde orthodoxe. Cela est, bien évidemment, lié aux rapports conflictuels que l'aire civilisationnelle orthodoxe a entretenu avec l'Empire ottoman puis la Turquie au fil des siècles. La prise de Constantinople par les Turcomans en 1453 marque définitivement la fin de la splendeur de la deuxième Rome orthodoxe. La Divine Liturgie ne résonnera plus dans l'église Sainte-Sophie. C'est à partir de ce moment que Moscou va s'imposer comme l'héritière de Byzance-Constantinople. Un retour historique s'impose ici pour saisir que Byzance n'était déjà plus orthodoxe à l'arrivée des Turcs. En 1439, le concile de Ferrare-Florence permit de conclure un accord entre chrétiens latins et chrétiens grecs sur les différentes points, autant théologiques que politiques alors en discussion. Le décret d'union affirme en particulier : que le Saint-Esprit émane du Père et du Fils en même temps qu'il procède de l'un et de l'autre comme d'un seul principe, la légitimation de l'ajout du Filioque, les quatre fins de l'homme, la consécration de l'eucharistie qui peut se faire autant sur du pain fermenté que sur du pain azyme, ou encore la primauté du Saint-Siège apostolique et le pontife romain (le Pape) sur tout l'univers et qu'au patriarche de Constantinople revient le second rang dans l'Eglise. Ces affirmations remettent radicalement en cause la spécificité de l'orthodoxie. Le 11 décembre 1452 a lieu la dernière célébration de la Divine Liturgie orthodoxe en l'église Sainte-Sophie de Constantinople. Le lendemain,  12 décembre, le patriarche de Kiev et de toute la Russie (mais en réalité privé de son siège par le Prince de Moscovie, Basile) proclame l'union de l'Eglise d'Orient et d'Occident, et ce malgré l'opposition du clergé orthodoxe  et l'hostilité de la population. Pour ces derniers, il s'agit à l'évidence d'une trahison des dirigeants de Constantinople partisans de l'union des deux  Eglises, Jean VIII paléologue puis Constantin XI, dernier empereur romain d'Orient. Sachons, par ailleurs, que depuis 1451, Constantinople n'a plus de patriarche. Grégoire Mammas rejeté par une partie des fidèles quitte la ville pour rejoindre Rome.  Jusqu'au 29 mai 1453, date de la dernière sainte Liturgie, tous les offices célébrés dans la basilique n'ont donc pas été des célébrations liturgiques orthodoxes. Cette union entre Eglise latine et Eglise grecque-byzantine aura des conséquences graves, en particulier après la conquête de Constantinople par les troupes turques ottomanes de Mehmet II, le 24 mai 1453. Les Ottomans transformeront alors Sainte-Sophie en Mosquée (puis en musée des siècles plus tard). Le fait d'avoir accepté cette union entre Latins et Grecs a, certainement, privé Constantinople du soutien de la Moscovie (de Moscou devenue Troisième Rome) dans sa lutte contre les envahisseurs. Il est possible que sans cet accord le dernier Empereur byzantin ait reçu plus de soutien des chrétiens orientaux orthodoxes qu'il n'en a reçu de la part des chrétiens occidentaux auxquels lui et son prédécesseur avaient pourtant fait de larges concessions, à la fois sur le plan religieux et dans le domaine politique. L'histoire de l'Europe, du monde, aurait alors suivi un chemin totalement différent. Enfin, faut-il le préciser, l'idée d'une Moscou, Troisième Rome, est avant tout le souhait des Serbes et des Bulgares qui souhaitent que la Moscovie prenne le relai d'un Empire byzantin détruit. Elle est aussi celle des Autrichiens qui espèrent flatter les orthodoxes russes et qui voient dans la Russie un allié nécessaire pour contrer le péril ottoman qui menace l'Europe centrale. Il n'empêche que le mythe d'une Russie héritière de Byzance et protectrice de la Foi orthodoxe est bien une réalité qui imprègne nombre de discours politiques et...eschatologiques...
Or donc, revenons à l'histoire récente. Le 26 novembre 2015, alors que l'armée turque membre de l'OTAN vient d'abattre deux jours auparavant un avion russe dans le contexte de guerre en Syrie, des manifestants pro-russes se mettent à brûler des drapeaux étasunien et turc en plein centre-ville d'Athènes. On observe le même genre de scènes en Bulgarie. Ce n'est pas un hasard si ces réactions violentes ont lieu dans des pays orthodoxes colonisés par les turcomans, voisins de la Turquie actuelle. Il s'agit bien de montrer sa solidarité envers les Russes et dans le même temps de rappeler que la Turquie reste un ennemi du monde orthodoxe. Ce constat est confirmé par le comportement d'autres nations de culture orthodoxe qu'elles soient serbe ou roumaine, dont les ancêtres vécurent sur le territoire de l'Empire grec-byzantin avant de connaître le joug ottoman durant des siècles. Mais ces expressions de haine anti-turcs montrent quelque chose qui tient non seulement de la réactivation du souvenir d'une histoire douloureuse pour les peuples orthodoxes, mais aussi d'une attente à caractère eschatologique propre au monde orthodoxe. Car, en effet, il existe quantité de prophéties nées au cœur de la tradition chrétienne orthodoxe qui annoncent le retour de Constantinople, aujourd'hui Istanbul, à la Foi droite. L'état des relations entre la Turquie et la Russie est vu comme un signe de la Fin des temps et comme la réalisation prochaine de cette prophétie récurrente qui proclame la libération de Constantinople.

Ce sont principalement des saints de l'Eglise orthodoxe, tels saint Païssios l'Athonite (1924-1994) ou saint Cosmas d'Étolie (1714-1779) qui sont les auteurs de ces prophéties qui avancent que la Turquie et la Russie se livreront un combat à l'issue duquel l'héritière de l'Empire ottoman sera défaite. Selon l'une d'elle, la Turquie vaincue sera alors partitionnée, divisée en trois ou quatre parties dont l'une d'elles deviendra le pays des Kurdes. Un tiers des Turcs musulmans mourra, un autre tiers sera contraint de regagner la terre d'origine des Turcs (en Tzoungarie dans la zone nord du Xinjiang, au sud-ouest de l'Altaï ?), et le tiers restant se convertira au christianisme. L'événement eschatologique commun à l'ensemble de ces prédictions est, dans tous les cas, la libération de la partie turque de l'ancien territoire de l'Empire byzantin, la libération de Constantinople par les Russes qui la donneront à la Grèce.

Sans doute convient-il de revenir, maintenant, sur le particularisme de l'homme russe d'attitude traditionnelle, à travers ce qu'en disent à son propos certains intellectuels russes - leurs trajectoires intellectuelle et spirituelle étant un témoignage de ce mode d'être au monde - pour bien comprendre ce mysticisme largement imprégné d'une vision géopolitique eschatologique grande-continentale. Selon Nicolas Berdiaev, pour qui "L’homme n’est pas une unité dans l’univers, faisant partie d’une machine non-rationnelle, mais un membre vivant d’une hiérarchie organique, appartenant à un ensemble réel et vivant", l'idée religieuse est consubstantielle à l'âme russe. Il existerait, selon lui, deux types de conscience apocalyptique chez l'homme russe. L'une serait de type ascétique et réactionnaire et émanerait essentiellement des êtres qui se consacrent à la vie monastique attendant, reclus, la fin du monde dans la terreur et l'angoisse. L'autre grande conscience apocalyptique serait propre aux masses russes. Elle est une attente de la réalisation de la justice chrétienne sur Terre mettant un terme aux fausses valeurs et aux mensonges du monde bourgeois. En cela, le communisme rejoint cette attente eschatologico-messianique orthodoxe qui ne correspond donc pas à une passivité devant les événements de la vie, mais bien plutôt enjoint chaque homme à s'activer pour faire naître le Royaume sur Terre. 

Berdiaev, N. (1948). Le sens de l’histoire. Essai d’une philosophie de la destinée humaine. Paris : Aubier-Montaigne (traduit par S. Jankevitch)
Berdiaev, N. (1946). L’esprit de Dostoïevski. Paris : Stock (traduit par A. Nerville) (première publication 1923)
(Jean-Michel Lemonnier, 2016, extrait d'un livre non publié)
à suivre...

vendredi 27 mai 2016

SAINT-JEAN DAMASCÈNE LA FOI ORTHODOXE. Suivie de DEFENSE DES ICÔNES Préface de Mgr JEAN KOVALEVSKY Traduction, introduction et notes du Dr E.

SAINT-JEAN DAMASCÈNE LA FOI ORTHODOXE. Suivie de DEFENSE DES ICÔNES Préface de Mgr JEAN KOVALEVSKY Traduction, introduction et notes du Dr E.: SAINT-JEAN DAMASCÈNE LA FOI ORTHODOXE Suivie de DEFENSE DES ICÔNES Préface de Mgr JEAN KOVALEVSKY Traduction, introduction et notes du Dr E. PONSOYE PUBLICATION DE L'INSTITUT ORTHODOXE FRANÇAIS DE THÉOLOGIE

Entretien avec le père François Brune "l'orthodoxe"

Il faut passer ce générique particulièrement énervant et abrutissant avant d'accéder au début de l'entretien vers 30 s.

Entretien avec le père François Brune. 
Catholique iconoclaste ? Plutôt catholique iconodoule... Il a accompli sa mission de soldat du Christ à la marge de l’Église catholique romaine (ECR). Critique de la théologie de saint Thomas d'Aquin soit celle de l'ECR (d'ailleurs reconnue comme fausse par son auteur), par incidence de celle de saint Augustin, lien entre les expériences des mystiques chrétiens occidentaux, les expériences de mort provisoire et l'orthodoxie chrétienne, la théologie de l'icône chez les orthodoxes...
Le Père François Brune a parfaitement compris la rupture entre Orient et Occident chrétien qui porte évidemment sur la question de l'infaillibilité du pape ou encore, évidemment, l'ajout du Filioque par les catholiques (au sens de ceux qui se rattachent à l’Église catholique romaine, on doit en outre toujours préciser que les orthodoxes confessent leur croyance en la sainte Église catholique et apostolique, il faudrait revenir sur ce point) qui a des conséquences théologiques graves. Saint Augustin (IVe s.) et à sa suite saint Thomas d'Aquin (XIIIe s.) sont les principaux penseurs à avoir dessiné la voie funeste sur laquelle les chrétiens occidentaux se sont engagés depuis des siècles. Le Filioque mais aussi la place limitée qu'occupe le Saint-Esprit (la Vierge Marie l'a quasiment remplacé) chez les catholiques romains sont le fait d'Augustin. C'est à lui que l'on doit également une théologie de la Grâce, source d'un profond désaccord entre catholiques romains et orthodoxes. Augustin  a dans sa pensée introduit la notion de "nature pure" , même si l'expression n'est pas utilisée telle quelle. Il distingue deux ordres, celui de la nature et celui de la grâce et montre par là la profonde contamination de son œuvre par le dualisme platonicien. La grâce se surajoute à la nature, la première rachetant la seconde. Cette positon est intenable pour les orthodoxes qui ne font pas de différences entre nature et surnature et n'ont guère besoin de faire appel à l'idée de "nature pure". Nous donnons ici quelques éléments d'explications que nous serons à amener à développer dans une future publication...
Or donc, le point de vue orthodoxe dit contre saint Augustin que nous subissons les conséquences du péché originel mais que nous n'en sommes pas responsables. Par contre, nous sommes bien responsables de nos fautes présentes. En outre, pour les chrétiens orthodoxes, Adam n'est pas un être parfait puisqu'il commet l'erreur. Or, les catholiques sous l'influence d'Augustin l'envisagent donc comme un être de perfection et considèrent que la liberté absolue a été détruite par le péché originel. Nous pouvons affirmer que c'est  la doctrine la Grâce de saint Augustin (piètre théologien puisque...philosophe), qui engendrera la désastreuse théologie de saint Thomas d'Aquin mais aussi des siècles plus tard la philosophie des Lumières. En somme, un chrétien qui dénoncerait l'idéologie des Lumières mère de la catastrophe anthropologique actuelle (engendrée par le freudo-nietzschéo- marxisme)  sans dénoncer l'augustinisme et le thomisme, comme c'est souvent le cas, n'a pas fait le début même d'un travail critique...

VOIR AUSSI sur ce BLOGUE : 
http://jeanmichel-lemonnier.blogspot.fr/2014/01/dieu-de-voltaire-dieu-de-st-thomas-et.html
http://jeanmichel-lemonnier.blogspot.fr/p/francois-brune.html

dimanche 10 avril 2016

Marie-Madeleine - Maria Magdalena et les Saintes Femmes Myrophores (Icônes) (1)

Montage : JML, 2016
Le troisième dimanche de Pâques (date de Pâques fixé au 1er mai pour cette année 2016) est le moment de l'année liturgique correspondant à la fête des Saintes Femmes myrophores. 


                                                                                           Montage : JML, 2016

mardi 29 mars 2016

Prière du coeur, Hésychasme et mensonges des gourous du Nouvel Âge


Il existe un nombre considérable d'articles, de vidéos, de livres traitant en partie ou totalement de la "Prière du cœur". Or parmi ces productions, un bon nombre n'a absolument aucun rapport avec l'authentique "Prière du cœur", celle transmise par les Pères de l'Eglise et relevant de l'orthodoxie chrétienne. L'inculture religieuse crasse qui prévaut dans les milieux "new age" spiritualistes est la raison de l'usurpation de l'expression "Prière du cœur" qui au...cœur de la tradition spirituelle hésychaste. Il est inutile de faire la liste de toutes les niaiseries "nouvel âge" qui correspondent à ce que Oswald Spengler appelait "religiosités secondaires" et qui loin d' annoncer un renouveau spirituel au sein de ce que nous pouvions encore autrefois le "monde occidental" (expression avec laquelle, nous européens-eurasiatiques, devons rompre) est le prodrome de la disparition imminente de toutes formes de traditions religieuses sérieuses "enracinées". Dans le cadre de ces discours dans lesquels - cela dit au passage - on relève généralement une haine presque totale, vomitive, envers les traditions ecclésiales et un tas d'aberrations comme celle consistant à dire que la prière ne présente pas forcément un caractère religieux. Il convient de rappeler ici que ces bigots du "nouvel âge", ayant élaboré une bouillie œcuménique totalement aberrante, excluent la plupart du temps les traditions chrétiennes catholique et orthodoxe. Ces remarques liminaires posées, passons à la définition et à l'explication de cette "Prière du cœur" qui vise l'Union du fidèle avec Dieu. Cette "prière du cœur" est aussi nommée "Prière de Jésus" et s'inscrit au cœur de la tradition chrétienne de l'hésychasme. L'esychia, terme grec signifiant "paix, silence", c'est la recherche de Dieu. Cette pratique prend sa source dans les Evangiles, dans le message du Christ. La "Prière du cœur" ou "Prière de Jésus" consiste en la répétition permanente d'une phrase simple (avec des variantes) : "Seigneur, aie pitié", "Seigneur, Jésus-Christ, Fils de Dieu, prends pitié de moi, pêcheur", c'est le Kirie Eleison. Il n'est pas question ici de rabâcher continuellement la même phrase. Il faut avoir conscience qu'il s'agit avant tout d'une attitude du cœur, de contemplation, de désirer le Christ. Signalons que c'est Joseph l'Hésychaste (1898-1959) qui rétablira le mode de vie hésychaste au Mont-Athos. Mais c'est saint Syméon le Nouveau Théologien qui définit cette méthode. Aux alentours de l'an 1000, il décrit cette technique ainsi : "Pour prier, il faut fermer la porte de sa cellule, se mettre dans un état de tranquillité, s'asseoir, incliner la tête sur sa poitrine, regarder vers le milieu du ventre, comprimer la respiration, faire un effort mental pour trouver le "lieu du cœur", c'est-à-dire pour se représenter cet organe, tout en répétant "l'épiclèse de Jésus-Christ" ". On le voit, nous sommes très éloignés ici des niaiseries "nouvel âge" qui consistent à  définir la "Prière du cœur" en évoquant cette vague notion d'amour universel, d'intentions envoyées à ses frères humains et autres fadaises sentimentalistes petites-bourgeoises, que sais-je encore...
Saint Grégoire Palamas (cf. théologie palamite), moine du mont Athos qui deviendra évêque de Thessalonique, parmi d'autres religieux va défendre l'hésychasme. En 1782,  l'évêque Macaire de Corinthe écrit sa "Philocalie" (traduit par "amour de la beauté") en se basant, notamment, sur l'œuvre des Pères du désert. La "Prière de Jésus" est alors essentiellement réservée aux moines. Au XIXe siècle, le livre "les Récits d'un pèlerin russe", fait découvrir cette pratique spirituelle au plus grand nombre qui connaît alors un très grand succès dans tout le monde chrétien orthodoxe. Durant la période soviétique, malgré les persécutions religieuses et alors que l'édifice ecclésiastique s'effondre, la "Prière du cœur" devient une forme de résistance face au régime athée de Moscou. 

Or donc, cette prière s'accompagne d'une technique basée sur le souffle, ce qui n'a rien d'anodin. Associée à la respiration, cette prière est donc très puissante et génère à terme une profonde modification physique et psychologique et finalement un changement de mode d'être au monde, une modification du régime existentiel du pratiquant qui progresse vers sa déification (divinisation de la nature de l'homme). L'homme psychique devient homme spirituel.

La prière du cœur une prière divino-humaine engendre progressivement un changement intérieur chez celui qui la pratique mais a aussi pour objectif de changer le statut ontologique du monde. Le néophyte doit donc veiller à prendre toutes les précautions nécessaires quand il se lance dans cette expérience. Le Royaume de Dieu est Jésus-Christ et c'est Marie qui conduit le prieur vers cette demeure. Marie est la maison de Dieu. C'est Elle qui a reçu l'homme-dieu en son sein. En nous offrant à Elle, à Marie qui est donc porte du Ciel, nous pouvons nous introduire en Christ. Il s'agit alors de s'abandonner à Elle avec une confiance parfaite. Cette prière doit alors permettre d'abolir la distance infinie entre le croyant et Jésus-Christ avec l'aide de la Theotokos et aboutir à la divinisation de l'homme. Il s'agit, dans un premier temps d'entrer en soi-même en faisant taire les bavardages mentaux, puis de dans un deuxième temps de trouver Dieu pour s'unir à Lui. Cette union à Dieu, cette divinisation est donc le but le plus élevé qui soit et demande un effort considérable en empruntant un chemin ardu où le risque de découragement est grand. Cette voie de salut s'oppose donc en tout point aux mensonges de tous les gourous du "nouvel âge" qui promettent à leurs brebis une transformation spirituelle spontanée en affirmant a priori la divinisation de l'homme alors que rien n'a été fait dans ce sens par le "disciple" pour atteindre cet état. Nous sommes, finalement, avec ces pseudo-maîtres spirituels, qui pullulent dans cette société sécularisée dans laquelle les authentiques traditions religieuses ont été oubliées, typiquement dans le mensonge bourgeois du monde post-chrétien du "tout est permis, tout est possible"...

Prière de Jésus  en Roumain : 
"Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, ai mila de mine, pacatosul"

samedi 19 mars 2016

Synodikon de l'orthodoxie - Dimanche du Triomphe de l'orthodoxie (20 mars)

Demain dimanche 20 mars, c'est le premier jour du Grand Carême et le dimanche du triomphe de l'orthodoxie. La première célébration a eu lieu en 843. Ce dimanche est devenu la fête de la victoire de l'orthodoxie sur toutes les hérésies dont une des plus importantes est la condamnation de la vénération des icönes : http://www.pagesorthodoxes.net/eikona/icones-intro.htm 
 C'est l'occasion de lire ce document "Le Synodikon de l'orthodoxie" (traduction Jean Gouillard). 
Cet article est éclairant pour ceux qui ignorent de quoi tout cela relève :  "Controverses et continuité de la conscience orthodoxe à Byzance à la lumière du Synodikon de l'orthodoxie" (Jean Gouillard, 1964) http://www.persee.fr/doc/ephe_0000-0001_1964_num_1_1_4879
A lire aussi : http://www.doxologia.ro/puncte-de-vedere/icoana-cea-mai-credibila-lui-hristos-lume

Voir aussi sur ce blogue : http://jeanmichel-lemonnier.blogspot.fr/2015/03/dimanche-du-triomphe-de-lorthodoxie.html