Terreur de l'histoire - L'abomination de la désolation, 15 avril 2019 - Paris

L'événement que ceux qui observent les symboles donnés et les comprennent attendaient avec angoisse...Quelque chose se montre à nous...
Un événement tragique qui ne prend tout son sens que dans le cadre d'une histoire cosmique... #terreur_de_l_histoire

 Bien sûr que les gens veulent donner une explication supérieure à cet événement qui touche un lieu spirituel central, un point d'énergie tellurique majeur, un centre sacro-cosmique...Jamais les récits faisant intervenir la négligence ou cette étrange notion de hasard ne seront acceptés hormis chez les irrécupérables dépossédés de toute possibilité de compréhension du symbolisme religieux , et dans les cas les plus graves (en dernière analyse) voués au néant par haine de Dieu et donc d'eux-mêmes. Même les curés larmoyants qui défilent dans les médias sont incapables de (n'osent plus...) donner quelque explication métahistorique à cette expérience.
Ce refus de l'histoire dans sa dimension matérialiste (si on admet que celle-ci n'est qu'un lent processus de désacralisation) est avant tout le signe que l'homme religieux (archaïque) n'a jamais complétement disparu. C'est heureux.
Le sacré (même enfoui) est constitutif de l'homme, il est logé au centre de sa conscience et n'est pas un accident dans l'histoire de l'homme...

 "Et le temple fut rempli de fumée, à cause de la gloire de Dieu et de sa puissance; et personne ne pouvait entrer dans le temple, jusqu'à ce que les sept fléaux des sept anges fussent accomplis.
Et j'entendis une voix forte qui venait du temple, et qui disait aux sept anges : Allez, et versez sur la terre les sept coupes de la colère de Dieu."
Apocalypse de Jean

photographie, source non identifiée...

Exaltation universelle de la Précieuse et Vivifiante Croix (14 septembre) et espace théophanique...

La Sainte Croix, saints Constantin et Hélène     

Nous n'abordons pas ici le thème du symbolisme de la c(C)roix. 

La fête de l'exaltation de la Sainte Croix commémore deux événements historiques : la célébration de la dédicace de la basilique du Saint-Sépulcre construite par Constantin en 335, après  la découverte de la Sainte Croix par Hélène sur le Mont calvaire (le Golgotha) en 326 et sa reconquête par l'empereur byzantin Héraclius en 630. La victoire de ce dernier marque, par incidence, la restauration du Saint-Sépulcre mis à sac par les Perses, donc finalement de la Croix sur le Gogoltha. Mais plus encore qu'une commémoration, il s'agit, comme nous l'avons déjà évoqué pour d'autres fêtes chrétiennes, de revivre ces événements par la régression aux origines, de redevenir contemporains de ces figures historiques. Il s'agit là du véritable sens de toute cérémonie religieuse, chrétienne ou non, d'ailleurs.

L'église du Saint-Sépulcre recouvre le lieu où Jésus-Christ, vrai Dieu et vrai homme, fut crucifié mais aussi le tombeau du Sauveur de l'humanité. Les esprits les plus matérialistes affirmeront que cet espace sacré, lieu de mort et de résurrection fut donc produit par Constantin et Hélène, il est, selon une autre optique, un espace hiérophanique donné, inné, sur lequel se manifeste le sacré, plus encore un espace théophanique, là où l'homme-dieu se manifeste et accomplit la promesse de Sa Résurrection. Plus encore, selon cette seconde approche c'est en ce point de l'écorce terrestre où devait se manifester le sacré qui préexistait à l'Incarnation de Jésus-Christ. C'est ce lieu qui fut choisi par le monde suprahumain bien avant la naissance du Christ. Il devait être le lieu d'une Révélation absolue, seule réelle pour l'homme religieux. C'est un lieu, un espace qualitativement différent du milieu qui l'environne. Même si nous sommes en Terre sainte (ou sacrée), selon l'expression...consacrée...et que la présence de Jésus-Christ sur celle-ci l'a sanctifiée, l'expression nie l'hétérogénité de l'espace sur cette terre d'Israël. 
Le Golgotha est, selon la Tradition, le lieu où Adam est né. Le crâne du premier homme, relique sacrée, aurait été trouvé en ce lieu. Or Jésus est le nouvel Adam. Il ne pouvait être d'autres lieux pour le martyr et la Résurrection du seigneur de l'univers. Disons que Constantin et Hélène n'ont fait alors que "confirmer" ou "instituer" le lieu. Ils l'ont, en quelque sorte, recosmisé après qu'il soit tombé dans l'oubli, dans l'histoire païenne romaine (construction d'un temple consacré à Venus sur cet espace sanctifié par le sang de Jésus-Christ répandu sur cette terre). Ils ont refondé un monde, (re-)créé un centre et, de fait, en l'occurrence, celui d'une religion instituée, historique et universelle. Ce centre, ce point de l'écorce terrestre sacré, (re-)sacralisé est devenu un centre du monde, le centre du monde pour les chrétiens malgré les assauts ultérieurs qu'il subira.

VOIR AUSSI : http://jeanmichel-lemonnier.blogspot.fr/2015/04/samedi-saint-sainte-lumiere-feu-sacre.html

Liturgie orthodoxe, cosmique : exemple de la fête de la théophanie et du sacrement du baptême, une renovatio totale

La liturgie orthodoxe est une liturgie cosmique car elle convoque toute la Création, s'adresse au cosmos tout entier. Les fêtes liturgiques, le sacrement de l'eucharistie (action de grâce) réactualisation non sanglante du sacrifice christique, présentent un caractère cosmique clairement affirmé. C'est la création tout entière qui est bénie, de prime abord sanctifiée par la réactualisation des Événements, des Temps forts de la vie du Christ. Prenons l'exemple de fête de la théophanie et du baptême. D'une part, lors de la théophanie (épiphanie catholique), le fidèle revit le baptême du Christ (qui révèle au monde sa nature divine) par la régression ab origine, c'est-à-dire en devenant contemporain de Jésus-Christ, il intègre l'époque où le Christ a vécu. Lors du sacrement du baptême, le croyant imite Jésus-Christ  en recevant le "don de l'Esprit" par abandon du "vêtement de corruption". Le baptême du Christ est un acte exemplaire qui a eu lieu à ce moment et qu'imite donc le fidèle. D'autre part, l'officiant bénit à la fois les eaux de la piscine baptismale mais également toutes les eaux de la Terre. Ainsi, l'acte rituel des "bains de la Théophanie" et la bénédiction des eaux chez certains orthodoxes sont un témoignage du caractère cosmique de la liturgie orthodoxe. Les fidèles orthodoxes reconnaissent à ce moment les vertus miraculeuses, guérisseuses, de ces eaux car par leur renovatio, elles acquièrent un nouveau statut intégrant le corps de Gloire de Jésus-Christ révélé comme seigneur de l'Univers, de toutes choses existantes, visibles ou invisibles. Le fidèle est purifié, par l'immersion meurt à l'ancienne vie et en sortant victorieux des eaux devient, à l'instar du Christ un nouvel Adam. La cérémonie rituelle a pour fonction de retrouver l'innocence primitive du premier homme au sein d'une nature non souillée, immaculée. L'apôtre Pierre dit que "le baptême sauve". Il sauve et produit le "nouvel homme" mais délivre aussi l'univers tout entier qui est sauvé des conséquences de la Chute originelle. Aussi, on ne peut pas dire que la nature est seulement sanctifiée par la bénédiction car, en effet, elle retrouve un caractère sacré. 
Le baptême est donc à la fois mort initiatique et renovatio individuelle pour le converti, tout autant que reconnaissance du caractère sacré des éléments de la Création : la nature (les eaux), elle-même est sauvée, rénovée. Le régime existentiel du baptisé tout autant que celui de la nature est bouleversé. Tout (animés et non-animés) accède à un mode d'être supérieur, différent de ce qui prévalait antérieurement. Par le sacrement, le cosmos est aussi est appelé à la Vie nouvelle. Nous sommes donc bien en présence d'une sotériologie cosmique. Ainsi, l'analyse assez répandue opposant paganisme et christianisme (soit d'un côté le sacré, de l'autre le saint ; par l'avènement du christianisme la nature ne serait donc plus sacralisée mais sanctifiée) doit être remise en cause. Le christianisme, surtout dans sa version orthodoxe, reconnaît donc bien en vérité la sacralité de la nature, des éléments, de l'univers dans sa totalité, le monde suprahumain y compris. 

Montage, JML, 2014

Voir aussi : 
http://jeanmichel-lemonnier.blogspot.fr/2015/01/theophanie-et-bapteme-du-christ.html

Théophanie et baptême du Christ (calendrier grégorien)

Si la date de célébration, ou plutôt de réitération rituelle, de l'épiphanie par les catholiques romains et des protestants est la même que pour les chrétiens orthodoxes chez qui l'année liturgique est établie à partir du calendrier grégorien, les orthodoxes utilisent le terme de théophanie pour ce moment de l'année liturgique qui correspond à la manifestation de Dieu (hiérophanie ou manifestation du sacré suprême). Pour ces derniers, il s'agit de célébrer ou revivre ce moment là qui a eu lieu in illo tempore, alors... i.e. le baptême de Jésus-Christ (boboteaza, terme spécifique, ou botezul domnului en langue roumaine) durant lequel ce dernier se manifeste  comme (fils de) Dieu. C'est l'accomplissement de la  promesse solsticiale, la victoire de la lumière sur les ténèbres, la révélation de l'essence de Jésus-Christ. La période des 12 jours, du 25 décembre au 6 janvier, est la période d'attente de cette réalisation qui est ontophanie. Jésus dévoile sa nature divine au monde, comme la Lumière s'affirme comme seule vérité face à l'obscurité...

Mircea Eliade - Noces au paradis - Nunta în cer - Interprétations inédites, partie II

Voir première partie :
http://jeanmichel-lemonnier.blogspot.fr/2014/11/mircea-eliade-noces-au-paradis-quelques.html

La quatrième de couverture de cette édition en roumain reprend un propos du critique littéraire Octav Sulutiu. En substance, Sulutiu considère "Noces au paradis" comme l'équivalent du plus fameux (connu) des romans d'Eliade "La nuit bengali" ("Maitreyi"). Ileana l'héroïne de "Noces au paradis" est une Maitreyi autochtone, roumaine donc, une Maitreyi (indienne) dans le contexte de la Roumanie des années 30. "Noces..." et "La nuit bengali" sont le même grand hymne à l'amour, on y retrouve, je cite "la même pureté de sentiment et la même fine et étrange substance avec laquelle est modelée l'héroïne". Dans "Noces...", "l'exaltation lyrique se transforme, cependant, en exaltation (animation) épique". Les valeurs communes, comprendre universelles, mais aussi le réalisme sont dans  ce roman préférés à l'exotisme du roman "La nuit Bengali".

Dans ce passage : la partie du texte soulignée en rouge fait référence à ce dont nous avons déjà parlé dans notre précédent article consacré à ce roman, à savoir : cette nécessité -plus encore que le besoin- de "naître à nouveau". On pense immédiatement au passage de l'évangile de Jean, où Jésus s'adressant à Nicodème affirme  “si un homme ne naît de nouveau, il ne peut pas voir le royaume de Dieu”. Le royaume de Dieu, soit le royaume d'Ileana...On peut dire les choses autrement : Il faut mourir à la vie profane, pour accéder à un nouveau plan cosmique, à un niveau supérieur de conscience équivalent à celui d'Ileana, voire être pure conscience ou conscience pure. Cette attitude n'est, cependant, pas propre au christianisme.
Ensuite, l'enfant que regrette Hasnas le personnage amant d'Ileana qui serait finalement la rédemptrice que ces hommes n'ont pas su reconnaître ou pas assez tôt, en tout cas de manière confuse, car ils perçoivent tout de même cet être de la qualité qu'est cette femme particulière, c'est l'enfant originaire, des commencements, l'Adam ou ou le nouvel Adam : Jésus-Christ ? En vert, les regrets autant que la "nostalgie des origines", d'un temps mythique, sacré (la régression ab origine), le moment où tout a commencé et en bleu, le désir d'enfant, de paternité (de créer un nouveau cosmos), mais surtout, sinon exclusivement, "d'être enfant", le  désir de redevenir l'enfant primordial, l'Adam des origines. Le Fils incarne le rachat universel et individuel. Tout cela est lié : la terreur de l'histoire, le temps irreversible, la nostalgie des origines, le désir de naître à nouveau, de mourir à cette vie là, de changer de niveau cosmique. 

Enfin, l'irruption d'Ileana dans la vie de Mavrodin et d'Hasnas est une bien une épiphanie, une manifestation divine, une théophanie...Chrétienne ? Est-elle Christ, c'est-à-dire oint par l'Esprit. Un certain nombre d'indices déjà mentionnés laisse supposer que oui...mais n'oublions pas ses similtudes avec Vénus-Lucifer. Nous disons qu'elle peut être rédemptrice manifestée à ces hommes (théophanie-hiérophanie suprême), le féminin sacré, le Graal, aussi bien que le plus majestueux et beau des anges. Eliade joue-t-il sur la confusion originelle porteur de lumière Lucifer-Jésus-Christ, en même temps que sur celle "étoile brillante du matin", nom donné autant à Jésus qu'à Marie-Vénus ? Ce qui revient à poser l'égalité Christ=Lucifer=Vénus=Marie=Ileana. Le savant roumain a assurément emporté au paradis de nombreuses clés d'interprétation de ses romans que nous devons désormais fabriquer nous-même. 

Mircea Eliade - Noces au paradis - Quelques interprétations inédites sur les références symboliques dans ce roman

Qui écrirait un tel roman aujourd'hui ? Qui relaterait ces histoires d'amour au risque de passer pour un ringard ?.. A peu près personne... Lire ce roman d'Eliade écrit dans les années 30, en cette modernité finissante c'est prendre acte d'une époque révolue. Ce roman et cette écriture sont, en effet, aussi éloignés des miévreries sentimentalistes postmodernes que du récit psy-culogique et du mode d'expression des charretiers de la néo litté-rature porno-révolutionnaire "despentienne" de cette fin d'âge sombre.
Ce roman est d'ailleurs loin d'être aussi banal comme certains l'affirment après lecture. Eliade nous donne plus qu'un roman d'amour, un roman...à mystères qui tourne autour de cette étrange femme roumaine des années 1930. Si on a lu Maitreyi -et que l'on connaît la biographie du savant roumain- on comprend encore plus aisément ce roman et l'obsession d'Eliade pour le thème de l'amour impossible.

On trouvera un résumé de l'histoire (inutile d'y revenir très longuement) sur la 4e de couverture du roman, notamment dans cette édition : "Noces au paradis," paru chez Gallimard dans la collection Imaginaire que je scanne ici avec le 1ère de couv' : 

Quelques clés d'interprétations personnelles, jetées là, qui pourront, par ailleurs, paraître contradictoires, en apparence...
Le grand amour d'Ileana sur lequel elle est très discrète durant sa relation avec Mavrodin est assurément Hasnas le compagnon d'une nuit de Mavrodin dans ce chalet des Carpates. 

Qu'est-ce qui pousse Hasnas et Mavrodin à détruire leur relation avec cette femme qui semble si parfaite ? Les deux hommes qui ont vécu une histoire d'amour avec la même femme, racontent chaun leur tour leur relation avec cet être tellement unique qu'ils sont dans l'incapacité (peut-on comprendre) d'en assumer la totalité...Chacun de ces deux hommes rencontre Ileana à des moments différents de la vie de cette femme dont ils peinent à saisir la personnalité dans son intégralité. D'où leur désarroi et leurs immenses regrets qui inondent leurs longs récits présentés dans ce roman. Hasnas, une première fois, au moment où elle est encore une jeune fille, puis ensuite 7 ou 8 années plus tard. A la suite d'Hasnas, Mavrodin vit une histoire singulière avec cette femme avec la même passion que le premier mari-amant. Les deux hommes en font quasiment la même description, avec le même lyrisme, sur le même mode laudatique, sur le même plan, au-delà du rationnel. Ajoutons que Mavrodin, écrivain, artiste créateur, s'unit à Ileana quand celle-ci souhaite un enfant, fruit de leur amour qui lui permettrait de s'accomplir avant qu'elle ne comprenne ou ne se résigne à s'effacer pour laisser Mavrodin poursuivre la seule oeuvre créatrice qu'il est en mesure d'assumer :  l'écriture de ses livres. Hasnas des années plus tôt s'était, quant à lui, heurté au refus de la femme d'assumer une maternité. 

Or donc, Ileana appartient à un entre-deux-mondes historique celui de la société roumaine finissante des années 30, déjà occidentale et encore traditionnelle.mais aussi à deux univers de qualités différentes : matériel (avec en son sein, le jeu dialectique sacré/profane) et spirituel (un au-delà non humain). Sur le prénom de la femme : Ileana. Prénom d'origine grecque, sa signification est "éclat de soleil".  Référence certaine à la mythologie grecque, Zeus place Ileana (ou Héléne), d'une beauté hors-norme, c'est comme cela qu'elle est décrite par ses deux amours dans le roman d'Eliade, au plus haut dans le Ciel et côtoie les dieux. 

Une interprétation qui semble avoir échappée à tous les (peu nombreux) commentateurs connus de l'oeuvre concerne celle à propos de la pierre d'Emeraude perdue par Ileana-Leana. Eliade en fin symboliste ne peut décemment rien laisser au hasard et choisir de mentionner la pierre d'Emeraude sans attendre du lecteur qu'il ne rebondisse sur une occasion de lever le voile sur une partie du mystère des deux (mêmes) histoires d'amour de ce roman. La jeune femme perd donc son émeraude fixée sur la bague offerte par Hasnas (p. 229), "une perte vraiment irréparable" pour Leana (p. 230). Un jour, Hasnas en rentrant dans son foyer découvre Ileana...le front appuyé contre "la fénêtre de l'appartement" (p. 229) où le couple vit. Le front, l'émeraude...comment ne pas penser au récit biblico-mythique narrant la déchéance de Lucifer ? L'émeraude est cette pierre rare, tombée du front de Lucifer lors de sa chute des Cieux. Et justement le titre du roman est "Noces au paradis". Symboliquement, perdre l'émeraude revient à être chassé du Paradis. On se souvient que Lucifer est originellement le "porteur de lumière", l'étoile du matin, la planète Vénus chez les Romains...Vénus déesse de l'amour, le féminin sacré...Ileana-Lucifer-Vénus, éclat de soleil-porteuse de lumière...et de l'amour...Le porteur de Lumière désignant originairement Jésus-Christ, "Christus verus Lucifer", "Christ,le vrai Lucifer", "Christ véritable porteur de lumière".

L'émeraude est un talisman très puissant également associée au signe du cancer comme le prénom Ileana (l'association Ileana-Emeraude-Lucifer), mais aussi aux eaux originelles et pures, protectrices du foetus dans l'uterus. C'est Ileana autant que l'amour de ces deux êtres qui n'ont plus (pas) leur place dans ce monde originel, protégé, idéal. La chute, de l'aveu d'Hasnas est provoquée par sa (propre?) volonté, par sa méchanceté, par sa peur irrationnelle de cette relation unique, parfaite : "Combien de fois ne l'avais-je pas humiliée, attristée, peinée profondément, avec un archarnement sauvage et aveugle que j'étais incapable de contrôler" (p. 240). Elle est provoquée par l'orgueil du mâle et non par celle de cette femme sans défauts, sans doute.

Le personnage d'Hasnas aspire à la vie nouvelle : "...Je ne sais comment expliquer ce désir. De tout ce que vous m'avez dit, j'ai compris que vous n'avez jamais connu ce besoin obscur de naître de nouveau, ce besoin d'une compensation dans quelqu'un d'autre que la compagne de notre vie, de notre amour" (p. 239), "ce qui me pesait le plus cet après-midi là, c'était le sentiment d'irréparable" (ibidem). Là encore, le thème est connu : la régénérescence, la purification, la nostalgie des origines. 

On pense également au chaos destructeur et créateur, mais cette entreprise de destruction, d'annihilation du monde ancien (sa vie passée) menée par Hasnas ne mène à rien. Pas de passage du chaos au cosmos, mais un comportement nihiliste. La (trop?) jeune femme ne veut pas de l'enfant (primordial), de l'Emmanuel, Hasnas mué par une force qui le dépasse (une force maléfique du monde suprahumain, l'éternel combat entre ténèbres et lumières ?) s'acharne sur Leana et, par son comportement, finit par casser le lien qui l'unit à celle-ci...car il est incapable à mourir à la vie profane ?...

"Nous ne sommes pas un couple de ce monde, nous deux, dis-je pour la consoler. Notre destin ne s'accomplit pas sur cette terre. Nous nous sommes connus dans l'amour; l'amour est notre paradis. L'amour sans fruit : nous sommes comme Tristan et Yseult, Dante et Béatrice (...)" (p. 93), "(...) j'ai peur que notre amour ne s'altère, s'il enfantait ici, sur terre" (ibidem) poursuit Mavrodin. A la p.159, Hasnas confirme indirectement (?) la singularité de l'union avec Ileana-leana en faisant référence à ces événements uniques, cette "grande chose" qu'on ne vit qu'une seule fois dans sa vie. On pense à une démonstration de force, une manifestation suprahumaine, une cratophanie, sinon une hiérophanie : une manifestation du sacré dans un objet, un être (l'hiérophanie suprême étant l'Incarnation du dieu dans la chair). Rappelons  que selon un récit mythique (et étymologique...) Ileana est aux côtés des dieux...au paradis. 

A la fin du roman, les deux hommes ont la certitude au moment où ils se parlent qu'Ileana-Leana est morte. Sans doute que cette "certitude" rassurent les deux hommes. L'amour avec Ileana, bien que charnel, n'était véritablement possible que s'il était assumé également sur un plan cosmique...un plan ou un niveau qu'ils pressentent seulement. Impossible de se mettre aux niveaux (inséparablement terrestre et cosmique) de cette femme, pour ces deux êtres finalement sinon trop frustres pour elle, dans tous les cas impotents, incrédules à la manière de ces disciples de Jésus-Christ malgré les preuves affirmant une autre réalité. 

Les deux protagonistes mâles sont des hémiplégiques, ils ne peuvent assumer cette histoire d'amour lumineuse, et plus encore numineuse (voir Rudolf Otto). En effet, Ileana-Leana est autant un mystère fascinans que source d'effroi, de terreur pour ces hommes. Ces derniers sont en quelque sort des deicides...Ils savent que cet amour est bien autant au-dessus de toutes les petites amourettes qu'ils ont vécues, que de toutes les relations amoureuses existantes sur terre, mais ils ne peuvent supporter un tel poids, une telle manifestation de puissance...A la page 157, Mavrodin confesse son impuissance à décrire Ileana et l'amour qu'il lui a porté autrefois "démoralisé par mon impuissance à rendre la vérité, l'impuissance que tout artiste éprouve de se confesser, comme un homme, totalement, comme un chrétien". On se rappelle de la formule d'Eliade faisant du christianisme, la religion de l'homme déchu, de l'homme moderne finalement...Ileana est une mystagogue et assume à la fois la réalité du monde profane et celle du monde sacré, du matériel et du spirituel. Elle descend sur terre et accepte de s'autolimiter en espérant faire venir à elles ces hommes et les faire accéder à un nouvel état de conscience. C'est un échec...Comme le christianisme (l'Eglise) ? Sa seule véritable existence relève du monde suprahumain, au paradis..auquel elle n'a plus accès (?), d'où son désespoir. Ileana semble bien être un ange déchu(e) (cf. l'emeraude)...autant que Vénus, la déesse de l'amour qui s'incarne dans la chair...

Il y a encore d'autres points à développer, à préciser,  concernant la "polarité", j'y reviendrai peut-être...


AJOUT :
Suite de l'analyse (8 novembre 2014): 
http://jeanmichel-lemonnier.blogspot.fr/2014/11/mircea-eliade-noces-au-paradis-nunta-in.html

Ici mon interprétation de "La lumière qui s 'éteint" du même Mircea Eliade : 
http://jeanmichel-lemonnier.blogspot.fr/2014/06/la-lumiere-qui-seteint-mircea-eliade.html