Dieu de Voltaire, Dieu de st Thomas et d'Aristote : dieu bourgeois, dieu mesquin. Mort de Dieu, mort de l'homme

A partir du moment où le dieu des philosophes se retire de la Création, il laisse aux hommes le soin de diriger leurs affaires eux-mêmes. Dieu de commerçants, de bourgeois médiocres et pragmatiques, de l'ordre établi. Il ne s'agit pas, pour autant, de défendre le dieu "comptable" tout aussi terne de st Thomas d'Aquin ("et d'Aristote") tout aussi détestable que celui de Voltaire. Ce dernier quand il déclare que Dieu est supérieur à la petitesse des hommes, justifie, à vrai dire l'existence d'un dieu de "marchands". L'homme est fait de bas instincts (mais peut-être sommes nous aussi trompés par le discours libéral) comme Voltaire... Il fallait à celui-ci un dieu mesquin et lâche, un dieu à son image. Construire l'image d'un dieu étranger aux affaires terrestres pour mieux le liquider ensuite...

Ce sera le rôle d'un Nietzsche, par exemple, de proclamer, plus tard, la "mort de Dieu", d'annoncer le déicide, (son inexistence en réalité). Un Nietzsche qui attribuera pourtant une volonté de puissance à un univers supposé inerte. Assez peu conséquent comme aboutissement d'un raisonnement pour un athée, cela-dit...Pour Marx, la religion telle qu'il la conçoit : une pathologie, une consolation, un besoin face à la misère sociale. 

En somme, ces deux philosophes ont présenté des propos de peu d'intérêt, relatifs à cet objet mal indentifié qu'est Dieu, mais parfaitement conformes au "zeigeist" du XIXe s. Les thèses de Marx ne sont  pourtant pas étrangères à des formes de religiosité : promesse millénariste d'un monde meilleur, messianisme, fin de l'histoire ("eschatologie marxiste") ou encore la fonction sotériologique du prolétariat... Le marxisme (ou plutôt l'interprétation erronée des thèses de Marx) a bien été un opium des peuples au XXe siècle...  On n'évoquera pas très longuement Sade, dans la mesure, où son discours "immoral", prônant un retournement de toutes valeurs (chrétiennes) est flagrant dans la pensée libérale, capitaliste, contemporaine.

Tardivement, une des manifestations de cette volonté de créer des succédanés modernes de Dieu ou des dieux (qui témoigne aussi de l'incapacité de l'homme à se débarasser de l'existence d'un phénomène qui échappe à sa vie consciente, qu'il ne contrôle pas) sera l'invention d'un "inconscient structural", commun à tous, "modernes" comme "archaïques", mais  également invention du surmoi (autorité morale). Vaguement révolutionnaire, assez génial et... tellement pratique...

En outre, on ne dira jamais assez l'influence déterminante que les "théologiens de la mort de Dieu" (de Voltaire à Nietzsche, certes, malgré eux) ont pu avoir sur la naissance des fanatismes qui ont mené aux massacres de masses de 1793 à aujourd'hui. Accepter de vivre dans un monde sans dieu pour que naisse l'homme, nous dirent-ils. Pour quels résultats ? Des génocides, des guerres d'une violence inouïe inconnue jusqu'alors...Que l'on regarde l'histoire du XXe s. sans aveuglement, et l'on verra que ce sont bien des élites soi-disant "positives" et "rationnelles" qui ont plongé le monde dans les guerres les plus atroces qu'ait connue l'histoire de l'humanité, mais aussi créé les conditions du mal-être de l'homme moderne et post-moderne (destruction de l'environnement, pathologies physiques et mentales...), malgré quelques innovations dont on reconnaîtra le grand intérêt (médecine...). Mais, constatons objectivement que la "grille d'analyse" qui constiste à lire l'histoire comme une marche continuelle vers le progrès ne fait plus l'unanimité chez les "modernes". Ces désillusions face à la "religion du progrès" entraînent ce formidable pessimisme actuel face à l'histoire, malgré les appels incantatoires réguliers au rassemblement -sur le plan politique- du "camp des progressistes" contre celui de la "réaction". Eructations sur le mode de l'opposition binaire qui apparaissent de plus en plus pathétiques et ridicules pour l'homme moderne qui possède encore une vague conscience/connaissance historique...

Or donc, face au dieu vengeur, bourreau, aigri et calculateur n'aimant pas les hommes et qui consigne sur un cahier comme un vulgaire épicier  les "péchés" de ses créatures, comme face au dieu de l'hypothèse déiste tel qu'imaginé par un Voltaire, "nous" devons avoir la même attitude : rejet et mépris.

Seule, cette extraordinaire puissance miséricordieuse manifestée à l'échelle du cosmos tout entier qui gênait mais  aussi effrayait ces philosophes-bourgeois du XVIIIe s. est digne d'être appelée Dieu. Ces misérables dieux "thomiste" et "voltairien" doivent mourir "en nous" et à l'extérieur de "nous" et laisser leur place à cette incommensurable force cosmique faite d'un amour indicible, puissance à la fois terrifiante et fascinante...

(1989)

Dead - your god is dead

Fools - your god is dead

[...]

God hear my death call

Pour que l'homme se fasse dieu à son tour !

(1989)

Deliverance-Deliverance paroles-speed thrash metal chrétien

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Abolition du temps historique : fin d'année et fin du temps...

Pour l'homme traditionnel, archaïque (1), les derniers jours de la fin de l'année sont identifiés au chaos d'avant la création. Cette période du passage de l'ancienne à la nouvelle année doit être considérée comme une abolition du temps et une répétition de la création. C'est à la fois le monde et l'homme qui sont est anéantis pour renaître à nouveau. Par la régression ab origine, l'homme devient alors contemporain des dieux. Le nouvel an a donc une fonction eschato-cosmologique. Traditionnellement, c'est dans cette période que se manifeste le monde suprahumain., comme par exemple, lors de la fête de Samonios ou Samain qui marque l'entrée dans la nouvelle année chez les Celtes antiques (Novembre). La dernière nuit de l'année est marquée par l'apparition des animaux funéraires comme le cheval (Nubie, septentrion européen...), animal psychopompe accompagnant les âmes des défunts et assurant le lien entre les différents "niveaux cosmiques". Durant ce temps de transition et d'abolition du temps ordinaire, les âmes des morts et surtout les dieux et des déesses tellurico ou chtonico-funéraires qui viennent des entrailles de la terre, de l'Enfer, selon une conception traditionnelle (grecque par exemple) se manifestent aux vivants. L' invasion du monde des vivants par les morts et les dieux annule la "loi du temps", la confusion sociale est grande, les orgies se multiplient, etc. A Babylone, la récitation rituelle du "poème de la création" (Enuma Elish) se faisait à cette époque de fin d'année donc de fin du monde. Ce récit cosmogonique, narrait le combat mythique entre dieu Marduk et le monstre marin Tiamat dont le corps déchiqueté servit à créer le monde, soit la victoire de l'ordre cosmique sur le chaos. Pour l'homme babylonien d'existence traditionnelle chaque fin d'année considérée comme une période chaotique, était le moment de la renaissance de Tiamat. La nouvelle année -qui correspond donc à un événement mythique qui eut lieu ab origine : la création- marquait la victoire de Marduk sur Tiamat. Au risque de nous répéter, nous signalerons qu'on trouvera trace de ces idées dans les toutes dernières sociétés agro-pastorales d'Europe centrale et orientale pourtant chrétiennes mais marquées par des formes religieuses archaïques.

Cet intérêt pour le  renouvellement périodique du monde et sa réalité qui s'inscrivent dans une conception cosmogonico-eschatologique souvent indéchiffrables pour le moderne  sont communs à de nombreuses sociétés et courants philosophiques : Mésopotamiens, peuples amazoniens, Grecs (stoïciens, platoniciens...) néo-pythagoriciens ("Grande année" et cyclicité du temps), Indiens hindouistes...L'idée d'une régénération du monde (palingénésie) succédant à sa destruction est assez commune à travers le temps et l'espace. Cette compréhension du passage de l'année révolue au  nouvel an comme événement purificateur et régénérateur  n'est qu'un aspect de la conception cyclique du temps pour de nombreuses sociétés. Mais les juifs et les chrétiens sont loin d'être étrangers à cette approche cyclique du temps (cyclicité de l'année liturgique). (2)

En outre, il est peut-être possible d'observer dans les "beuveries" et excès inhérents à ces fêtes de fins d'années chez les "modernes" (3), la permanence de cette volonté de s'affranchir pendant la durée des festivités, du temps continu, profane. On pourrait affirmer que la prise de substances (alcool, drogues...) à des doses permettant de modifier son état de conscience, dans ce "monde moderne" n'est que la persistance d'une volonté recréatrice d'une expérience religieuse -renouer avec un monde originaire, chaotique appelé à être transformé en cosmos- sans cesse renouvelée mais parfaitement vaine ; l'homme d'attitude moderne, c'est-à-dire l'homme de l'avoir et du paraître, ayant totalement rompu avec le religieux sacré et n'en n'ayant plus aucune clé de compréhension...Là où l'homme archaïque fêtait les dieux ou le Dieu (son corps appartenait aux dieux ou au Dieu) et se solidarisait avec le monde suprahumain à travers une pratique rituelle, le "moderne" (son corps lui appartient) ne va que vers sa néantisation. D'une manière certaine, écrivons que ce dernier cherche à s'abrutir, pour effectivement échapper à une histoire (individuelle ou collective) tout comme l'homme archaïque mais au contraire de ce dernier ses "abus" ne s’inscrivent en rien dans une perspective religieuse, cosmique et/ou "transcendante". En effet, tous les excès du "moderne areligieux" (états d'ébriétés répétés, orgies et intoxications sexuelles chnotiques, gavages divers : sons, images, nourriture...) relèvent du "pathologique". (Post-)Modernité et fabrique d' "abrutis"...

Il faut donc aussi comprendre que par rapport à l'homme archaïque, l'homme moderne areligieux n'est en aucun cas "libre". Le premier contrairement au second est le seul à pouvoir réellement "abolir l'histoire" pour un temps donné. Les techniques orientales menant au dépassement de sa simple condition d'être humain, du yogi ou du méditant à titre d'exemples, tiennent de cette volonté de s'affranchir de l'histoire momentanément puis définitivement (la "répétition", le temps cyclique, le cercle des existences étant un "piège" dont il faut se sortir pour les "Orientaux" traditionalistes). C'est parce que dans ce cas, le temps cyclique (des hindouistes ou des bouddhistes) est désacralisé, donc parfaitement terrifiant, effroyable. 

La "terreur de l'histoire" dans une "existence traditionnelle" conduit ou oblige l'être humain à abolir périodiquement le temps. Le caractère insupportable de certains événements historiques mais aussi des catastrophes cosmiques le mène à adopter ce comportement mythique.

 Que reste-t-il au moderne areligieux pour définitivement s'affranchir, quant à lui, de cette "terreur de l'histoire" ? Le marxisme et sa promesse d'un hypothétique âge d'or qui viendra à la fin de l'histoire une fois les "conditions réunies" ? Le délire techno-scientiste et transhumaniste et autres philosophies prométhéennes qui verraient émerger  un homme nouveau ? La recherche de l'immortalité du corps biologique ? d'une "terre sans mal" ?
Enfin, il est inutile d'évoquer une autre réponse radicale possible -et  individuelle cette fois- face à cette angoisse du moderne et son désir de mettre fin à son histoire personnelle, tellement elle est "évidente"... 

(1) le terme n'étant pas utilisé dans un but  dépréciatif, entendre "archaïque" au sens de "début", de "commencement" ou d'antique voire encore de "principe" (arkhế). C'est une catégorie générique qui renvoie autant à l'individu d'une époque pré-capitaliste (domination formelle), une société de type féodal le plus souvent sinon exclusivement, qu'aux individus qui peuplent ces espaces ruraux qui dominent l'espace eurasiatique durant des millénaires. Il n'est pas question d'essentialiser l'homme des sociétés dites traditionnelles mais de considérer (hypothèse) qu'un mode de production associé à une organisation particulière de la société (on pense au tripartisme identifié par G. Dumézil) produit un type d'homme particulier.

(2) savoir également que les "penseurs de la modernité" ont mis en évidence des conceptions cycliques  du temps  :
-  Kondratiev "rectifié" par  Shumpeter :
cycles économiques : deux phases expansion-(innovation) puis récession(baisse de la consommation)-dépression
- Clouscard :

 répétition de trois "moments", trois modalités du capitalisme : libéralisme, fascisme, "société de consommation" qui interviennent à des moments opportuns, soit une autorégulation du système capitalisme. Chaque nouvelle modalité sauve la précédente
 
(3)  à différencier du "moderne" croyant strictement monothéiste qui lutte contre l’histoire par la croyance, la méditation/contemplation/prière même si le moderne areligieux s’inscrit comme le premier dans l'histoire, le linéaire judéo-chrétien


 

(Post-) Modernité et déchéance

L'homme moderne, c'est l'homme déchu. C'est l'homme qui prend conscience de sa nullité face au règne de la quantité et qui est, en même temps, parfaitement narcissique. C'est l'homme qui n'existe que parce qu'il porte une marchandise dans ses bras. Si on lui enlève cette marchandise il n'existe plus en tant que "moderne". Il ne redevient alors pas pour autant un homme des sociétés traditionnelles, il est simplement perdu. Il n'a, alors, plus d'existence au sein de la "modernité". L'homme moderne c'est l'homme repu, autosatisfait, c'est celui qui ne s'interroge que peu sur lui-même. C'est l'homme esclave de ses passions mauvaises, orgueilleux, ennemi des gens de bien, coupable d'hybris. Il vit dans le chaos. C'est un "individu". Mais ce qui le caractérise le mieux, et si on s'exprime clairement c'est la haine du sacré qu'il porte en lui. Il ne peut guère penser l'existence en dehors de l'économie. A l'inverse le monde traditionnel ne conditionne plus l'existence humaine à travers des impératifs économiques qui deviennent, dans ce cas, subordonnés à des principes extra-économiques susceptibles de donner un sens profond à l'existence humaine et de permettre le développement des capacités les plus hautes. L'homme (post-)moderne est prisonnier de l'histoire. Son esprit obscurci par la matière, focalisé sur le monde sensible est alors dans l'incapacité de soupçonner l'existence d'un monde suprahumain. Le moderne est agonisant, il se retourne sur son lit, incapable de se tenir debout, sensible aux convulsions de l'histoire. Sa chute dans le règne du matériel lui ôte, de fait, toute nostalgie du divin. Il n'a alors que deux possibilités : s'effondrer totalement, définitivement et aller vers son anéantissement complet, sa néantisation, c'est-à-dire vers une"seconde mort" ou bien s’élever, s"augmenter" au prix d'un effort  qui demande des "forces" difficilement mobilisables pour un homme d'attitude moderne.

 La modernité (ou post-modernité depuis une quarantaine d'années) est fondamentalement catagogique, elle n'élève pas mais tire vers le bas, elle massifie, elle rend ridicule. Elle s'illustre dans l'homme cannabinoïdé (au propre ou au figuré) à prothèses technologiques qui pousse un caddie dans les allées des non-lieux de le (post-)modernité, après une semaine de travail dans un "open-space"...Elle ne répond à rien, détruit, ne construit pas dans la mesure où elle ne suit (ou n'est guidée par) aucun plan supérieur, transcendant lié à une méta-histoire. L'homme moderne ou post-moderne s'illustre aussi à merveille à travers trois figures parmi d'autres : celle du "fan,", du militant politique, ou du "supporter" d'équipe sportive, trois comportements, trois façons qui s'offrent à lui d'être un parfait imbécile qui se noie dans la matière, dans ce que l'on appelle, in fine le "quotidien". Mais on pourra toujours voir, avec un peu d'effort, dans ces trois cas de figures des comportements mythiques dans une existence moderne...une volonté de sortir du temps profane de la modernité pour entrer dans un temps mythique...

 Il faut, bien sûr, ne pas confondre cette critique de la modernité -puisqu'elle est antipolitique et n'est pas uniquement "nostalgique" d'un temps historique révolu- avec les pathétiques "petites réactions" bourgeoises qu'on retrouve ici et là de nos jours en France par exemple : celles des faiseurs d'opinions à la  Finkielkraut, Zemmour ou encore celles des vulgaires "revanchards" lepenistes,et autres épiciers du "mécontentement plébéien" qui appartiennent toutes à la modernité. C'est peu de le dire... Cette critique n'est pas, systématiquement, non plus une critique du "progrès". Elle existe aussi (ou surtout) pour pointer du doigt les scories du "progrès". Disons qu'elle est bien plus une critique du "développement" que du "progrès".

En outre, cette critique peut fort bien être autant chrétienne, musulmane, bouddhiste, hindouiste (l'hindouisme est numériquement le plus grand paganisme) que "païenne"(1)  (mais faut-il accorder crédit aux montages païens post-modernes?) ou a-religieuse si on en reste strictement aux quelques remarques du présent billet. La véritable pensée traditionnelle qui s'oppose donc à la pensée moderne est une et multiple. Elle prend de nombreuses formes mais est fondamentalement unique. Elle s'adapte ou s'est adaptée à des contextes historiques ou des structures mentales particulières à un moment donné. Nulle question ici de retour du même, d'indifférenciation donc. Au contraire, c'est bien la différence entre moi et l'autre qui permet l'existence de pensées traditionnelles. Autrement dit, nous sommes très éloignés ici des grands projets unificateurs de la post-modernité, telle l'idéologie mondialiste.

(1) au-delà de l'hindouisme, les formes de paganismes vivants présents à la surface de la terre sont trop nombreux pour être citées ici.

Obama et la "question amérindienne"-articles de 2009

Obama et la "question amérindienne" archives du site http://jean-michellemonnier.blog.fr/

Notre propos, ici, n'est pas de revenir sur l'engouement qu'a pu susciter à travers la planète, la campagne électorale puis l'élection de celui qui a bénéficié d'un soutien de la part d'une majeure partie des opinions publiques de presque tous les Etats du monde, à l'exception, peut-être, de celle de l'État d'Israël.

Nous n'évoquerons pas, non plus, très longuement la "racialisation" des commentaires sur son élection, éclipsant (presque) tout jugement réellement politique sur l'événement de la part de ces mêmes opinions publiques. On a, effectivement, fêté l'événement comme "la victoire d'un Noir à la Maison-Blanche". Signalons, aussi, que cette analyse, à travers le prisme de l'appartenance ethnique portée sur la personne d'Obama est autant le fait des racistes que des anti-racistes. Les premiers ont été sidérés par l'accession d'un Afro-américain (un métis en réalité) à la tête de l'Etat le plus puissant du monde, les seconds, pourtant toujours prompts à faire fi de l'appartenance ethnique (simple formule euphémisante du mot race) de l'individu, ont exulté à l'annonce du résultat de l'élection : "Enfin, un Noir à la présidence des Etats-Unis!". Enfin,ce qui est apparu stupéfiant, ce sont les propos tenus par de jeunes Français d'origine africaine hurlant à tout rompre : "Nous avons enfin notre président!"... (article Lemonnier)

Au-delà, des réactions hystériques des uns et des autres, il apparaît pourtant qu'Obama a été le premier président démocrate, depuis Johnson en 1964, a avoir été élu avec autant de "votes blancs" (vous excuserez ce malicieux jeu de mots). D'ailleurs, n'a-t-il pas fait campagne sur sa couleur de peau...

En réalité, "Obama représente l'archétype de l'idéologie mondiale unique (IMU) : métis, mondialiste, social-démocrate, de gauche, « antiraciste ». Il est l'élu de l'Amérique des minorités assistées et de l'hyper-classe mondiale assujettissant les classes moyennes blanches." http://www.mondialisation.ca/index.php?context=va&aid=10845"

Cette longue introduction (qui a plus valeur de prologue) nous a, en tout cas, rappelé quelques éléments contextuels sur l'arrivée au pouvoir du 44ème président des Etats-Unis ou au moins comment celle-ci a pu être perçue.

Nous voulons donc aborder ici ce que pourrait-être le traitement de ce que l'on désigne communément sous le nom de "question (amér-)indienne" aux Etats-Unis (et a fortiori dans les Amériques) après cette élection. Nous essayerons d'éviter de nous attarder sur les origines ethniques d'Obama (origine kényane, caucasienne, cheerokee). Ce serait, encore une fois, considérer les potentialités de ce président à la lumière de critères raciaux.

Nous tenterons simplement d'apprécier comment ce président "post-racial" comme il a pu se définir, gérera cette question, qui fait figure de préoccupation marginale, pour nombre d'observateurs. Certains objecteront,peut-être aussi, à la vue de ce qui est mentionnée plus haut, que distinguer une cause amérindienne, c'est racialiser un propos comme d'autres ont pu le faire lors des élections américaines...Nous disons, simplement-et c'est sans doute un positionnement idéologique- que la "question amérindienne" est justifiée (justifiable) car elle recouvre un ensemble de revendications identitaires (nous ne sommes donc pas, ici, dans une logique d'assignations identitaire) toujours d'actualité. En outre, si le "monde amérindien" est polymorphe, multiple, si des oppositions s'y affirment (choix entre assimilation à la société dominante et entre-soi choisi, par exemple) il reste que celui-ci est reconnu légalement puisque les différents gouvernements américains ont, depuis deux siècles, réservé un "traitement" particulier aux individus qui le composent : signatures de traités, "cession" (plutôt rétrocession) de terres, expropriations, reconnaissance de groupes d'individus identifiés, "critérisés", catégorisation (reconnaissance statistique des Amérindiens), permettant l'octroi de droits ou, a contrario, leurs limitations, etc.

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Trois arguments me paraissent parler en faveur de la particularité de cette "question indienne" :

-le statut de premiers habitants de ces "Indiens"-la faiblesse numérique actuelle de ces nations vis à vis des autres "grandes 'minorités ethniques' " présentes sur le sol américain

-la marginalisation actuelle, sans aucun doute, plus affirmée de ces populations par rapport aux autres "minorités" (agrégation dans des réserves pour certains groupes, configuration considérée par certains comme un "privilège" pourtant)

.

Par ailleurs, existe-t-il une élite sociale et politique amérindienne (en dehors des réserves et des conseils tribaux) comme il en existe une chez les Noirs américains? A priori, non...

1) Ainsi donc, il n'est, sans doute, pas inutile de rappeler que les peuples désignés sous le terme générique d'"Indiens" ou d'"Amérindiens" sont les premiers habitants des Etats-Unis. D'autres termes, plus appropriés peut-être, servent, d'ailleurs, à les désigner :"Peuples natifs", "Peuples premiers", "premières Nations" "populations aborigènes d'Amérique" etc. En outre, il est aussi bon de noter, que l'ensemble de ces populations premières n'a jamais formé une seule entité. Il n'y a jamais eu unité de langue, de culture entre ces peuples ou même d' "empire", de "gouvernements" les fédérant, avant l'arrivée des premiers européens, en tout cas.

Ceci étant dit, et c'est un avis personnel- cette "question indienne" ne peut être mise sur le même plan que la situation des autres minorités présentes postérieurement sur ce même territoire américain. C'est l'argument le plus important permettant de dire- et sans rentrer dans la polémique d'une concurrence victimaire- que les Nations amérindiennes sont les plus marginalisées puisque dépossédées de leurs territoires, à l'arrivée des Européens. Alliés occasionnels ou ennemis des nouveaux arrivants du "vieux-continent", peu "utilisées" comme main d'oeuvre par les colons,comme ce fut le cas en Amérique latine, la vertigineuse chute démographique de ces Nations (ils ne sont plus que 250000 en 1896, les estimations hautes pour le peuplement au XVIème vont jusqu'à 12 millions d'individus), due aux guerres et épidémies incessantes, font que le génocide(euphémisé par les expressions "guerre de colonisation", "pacification des territoires"), et l'ethnocide amérindien qui s'en suit, ne supportent aucune comparaison possible dans l'histoire de l'Humanité.

2) L'aspect quantitatif :  ces "Indiens" ne représentent 2% de la population totale des Etats-Unis.En 2005, sur environ 300 millions d'habitants aux États-Unis, le gouvernement recensait :*42,7 millions d'hispaniques*39,7 millions de Noirs au total, i.e. les Afro-Américains, les d'Africains récemment arrivés et les Noirs d'origine antillaise.* 4,4 millions d'habitants d'origine asiatique *4,5 millions d'Amérindiens et d'indigènes de l'Alaska  * 1 million d'indigènes d'Hawaï et des îles du Pacifique (que l'on ne distinguera pas du cas Amérindien puisque relevant de la même logique, i.e; appropriation de territoires etc.)

Il reste, par ailleurs, qu'il est difficile de savoir qui est "Indien" aujourd'hui. Les critères d'indianité étant très "laches" . L'indianité c'est avant tout une revendication identitaire :" Je suis de sang indien". Juridiquement, il existe le "certificat de proportion de sang indien", il faut justifier d'1/4 de sang indien (critères variables visiblement) auprès du bureau des affaires indiennes pour revendiquer son indianité. De plus, certains "Indiens" ne font même pas la démarche pour l'obtention de ce certificat...

3) La question des réserves indiennes (presque 300 au total) : idée des colons du XVIIIème siècle, il s'agissait de mettre à l'écart (ségrégation spatiale et ethnique) ces Native american. En 1825 : déportations vers l'ouest des Etats-Unis, création d'un "territoire indien", on parlera de "solution finale" a posteriori, puis c'est la guerre de sécession, de traités en invasions de toutes sortes, le  "ghetto" éclate...

Aujourd'hui...on ne s'étendra pas sur le statut juridique des Nations indiennes et de leurs territoires. Disons simplement que les groupes indiens sont des "communautés politiques distinctes et indépendantes conservant leurs droits naturels originels" en matière d'administration locale. Les groupes indiens demeurent "un peuple séparé conservant le pouvoir de réglementer leurs rapports internes et les relations sociales" (1886), c'est la souveraineté tribale. Les groupes indiens sont considérés comme des nations internes aux Etats-Unis.

Certains arguent que les "Indiens" des Etats-Unis sont aujourd'hui très riches grâce à une loi de 1988 autorisant, la construction de casinos sur les réserves indiennes (interdiction des casinos aux Etats-Unis, hormis Las Vegas ou Atlantic city). Les Amérindiens seraient-ils "solubles dans le capitalisme"? cf.(1)(2)(3)

Il est essentiel de dire que toutes les réserves indiennes ne bénéficient pas des revenus générés par les établissements de jeux. L'Etat du Montana et celui du Dakota du sud, par exemple, avec leur respectivement 7% et 10% d'Améridiens regroupent, sans doute, les populations du pays les plus faibles économiquement. Pine Ridge, l'une des 9 réserves indiennes du Dakota du sud, territoires de la grande Nation Sioux, répartie sur deux comtés comptent 400000 âmes. Pine Ridge, territoire des Sioux Lakota,est tout simplement l'endroit le plus pauvre des Etats-Unis, avec ses 90% de chômeurs...

(1)(2)(3):

http://www.centreavec.be/analyses/Les%20Am%E9rindiens%20sont-ils%20solubles%20dans%20le%20capitalisme.pdf

Veronica Tiller, « La souveraineté tribale des Indiens des Etats-Unis et le système fédéral américain », Nuevo Mundo Mundos Nuevos, Coloquios, 2008, [En línea], Puesto en línea el 15 décembre 2008. URL : http://nuevomundo.revues.org/index46193.html.

"Très souvent, ces premiers Américains sont invisibles, figés à jamais dans des images mythiques du passé. Ils sont présents sur les photos de Curtis et dans les tableaux de Remington et nous entendons parler d'eux à travers ce qu'en disent les milieux new age. Ils sont cools, ces Indiens. Et puis, dès qu'un nouveau casino ouvre près de l'autoroute, ou qu'une exposition de poteries fait parler d'elle, nous nous rendons compte qu'ils sont toujours là, parmi nous. Avec l'ascension d'Obama, les Indiens se sont autorisés à rêver – et même, pour certains, à tomber amoureux. En mai dernier, il a été adopté par une famille indienne du Montana, et a reçu de la nation crow le nom de Barack Black Eagle [Barack Aigle Noir]."

http://www.courrierinternational.com/article.asp?obj_id=93629

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Il existe, certes, un lien fort entre ces Amérindiens, spoliés de leurs terres, humiliés, ostracisés, et les Noirs américains descendants d'esclaves. Mais, Obama (qui n'appartient d'ailleurs pas à la dernière catégorie citée) qui suscite tant d'espoir à travers le monde, fait, le plus souvent, figure, auprès des groupes tribaux (malgré l'euphorie ici et là de quelques individus emportés par leur naîveté (?)), d'un simple signataire de traités, comme les autres présidents américains qui l'ont précédé. Kennedy, en son temps, avait bien serré la main d'un chef tribal, lors de sa campagne électorale...et ensuite? Obama a déclaré, lui aussi durant sa campagne : "Je sais ce que c'est que de lutter (…) combien de fois on vous a oubliés, tout comme les Noirs ou d'autres groupes dans ce pays. Parce que j'ai vécu cela, je ne vous oublierai pas", a promis le candidat." Cette phrase doit, peut-on le penser, provoquer un vague malaise chez certains autochtones amérindiens qui se remémore le "Je n'oublierai pas Leonard" de Bill Clinton pendant sa campagne électorale...A ce jour, Leonard Peltier, militant amérindien Anishinaabe/Lakota (American Indian Movement), est toujours "prisonnier politique"...

Pour autant, durant sa campagne pour les primaires présidentielles, Barak Obama avait annoncé que les Nations amérindiennes seraient représentées dans son administration. "La souveraineté pour les peuples autochtones tient la première place dans le cœur de Barak Obama" a affirmé Keith Harper, un avocat de Washington, directeur du Conseil Consultatif Sénatorial Démocrate de l'Illinois pour les Autochtones Américains et d'ajouter : "la décision d'Obama se vérifiera par les actes, non par la parole".

Or donc, trois mesures en faveur des communautés amérindiennes ont été promises :

* nomination d'un amérindien comme conseiller politique et réunion d'un groupe de conseillers personnels composé de "personnalités" issues du "monde autochtone amérindien" (chefs tribaux, intellectuels), pour faire entendre la voix des autochtones dans son administration.* création d'un Tribal G8 Summit, après chaque (?) réunion annuelle des dirigeants du traditionnel G8. Abolition de la jurisdiction gap, qui met les tribus indiennes dans l'impossibilité de poursuivre les membres non-tribaux, pourtant responsables de la majorité des crimes fédéraux commis sur leurs territoires (réserves).

* signature de la Native hawaïan Government Reorganisation Act dite "loi Alaska". Ce qui signifie à la fois, égalité de statut entre Hawaïens, autochtones d'Alaska et Amérindiens mais aussi, droit de former une entité gouvernementale, légalement apte à négocier avec l'Etat et les gouvernements fédéraux le contrôle des terres, des ressources naturelles et de leurs revenus. Source : Robert Pac, indian Contry Today, 08 et 28 février 2008 in http://www.okamag.fr/oka/77.htm

De nos jours, la situation socio-économique des Nations indiennes est certes différente, selon que l'on soit Ojibwas dans le Wisconsin ou Sioux Lakota dans le Dakota du sud. 60% des 339 tribus indiennes des Etats-Unis possèdent des établissements de jeux d'argent. Paradoxalement, l'essor économique sur les réserves possédant des casinos a permis grâce aux ressources financières dégagées par ces activités de permettre un nouvel élan pour les mouvements autochtones traditionalistes : programmes culturels, environnementaux. Certains Amérindiens sont aujourd'hui "riches", attisant la haine et l'envie, tant d'autres communautés indiennes, que parmi la société dominante...en outre, certains groupes amérindiens voient dans ce phénomène une parfaite contradiction avec les valeurs morales de leurs peuples...(article Lemonnier)

Il reste, qu'en moyenne, les Indiens des Etats-Unis meurent plus précocement que les autres Américains, les taux d'alcoolisme et le nombre de diabétiques dans certaines réserves n'ont leur équivalent nulle autre part dans le pays, les jeunes "Indiens" ont honte de leur héritage, et les métis d'Amérindiens et de Blancs, d'Amérindiens et de Noirs n'ont guère plus de respect pour leurs origines (constatation valable pour le métis Colombien ou Brésilien, par ailleurs)...

In fine, il me souvient à l'esprit cette phrase, lue je ne sais plus où, d'un généticien, dont j'ai oublié le nom (mais qu'importe, l'idée développée est très clair encore dans mon esprit), qui disait peu ou prou "Les Indiens d'Amérique n'ont d'autres choix que celui de l'assimilation ou celui de leur disparition définitive." Cynisme ou réalisme?Obama, "l'Espoir des damnés de la terre" a-t-il, finalement, d'autres alternatives à proposer aux Nations indiennes que celles-ci?

(à suivre...)

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