Publication scientifique : Un dialogue fécond entre société archaïque et monde moderne : Brânduş et Agrippine dans la nouvelle « La fille du capitaine » de Mircea Eliade

Author(s): JEAN-MICHEL LEMONNIER

Language: French

Subject(s): Language and Literature Studies

Issue: 2/16/2015

Page Range: 24-49

No. of Pages: 26

Keywords: modernity; archaic societies; Mircea Eliade; globalization; archetypes; historicism; education

LIEN : https://www.ceeol.com/search/article-detail?id=414580

Summary/Abstract: In the last chapter of "The Myth of the Eternal Return", Mircea Eliade confronts two types of conceptions of the existence peculiar to two categories of human being: the modern man who claims to make history and the archaic man, anhistorical who complies with archetypes, sacred prototypes, for whom this is the only reality. We hypothesize that the Roman scientist imagined a meeting between these two persons in the novel "The Captain's Daughter". We will see that the discussion between Brânduş and Agrippine which may appear senseless, to the point that we could consider we are reading a "dialogue of the deaf", a inapprehensible fictional narrative -the postmodern writing serving this impression- is at the same time an opposition and a fertile confrontation revealing the coexistence of two worlds, in prima facie, apart from each other. Mythos against logos, holistic education and respect for biocosmic rhythms against academic culture, etc. are all antagonisms that the conversation between the two protagonists puts into perspective, notably according to the Philippe Descola's ontological scheme. So, if the characters don't get along well, their disagreements allow to discover the criticism that archaic man would make to the modern man and vice versa. Consequently, if at the end of the conversation between Brânduş and Agrippine, the apparent lack of comprehension seems reciprocal, the finding of such disagreement gives us the opportunity to progress in the understanding of two worlds and what one should or can bring to the other. After having raised the realistic elements of the story, we will explore the hypotheses which seem to us the less complete but nevertheless interesting concerning the nature of the two characters (psychoanalytic approach of the behaviours, mythocriticism, comparison with historical and literary figures, similarity between Brândus with the primordial child or the puer aeternus and l'Emile of Jean-Jacques Rousseau...) then propose an analysis to bring us to answer this question : Does Eliade try to show, through this novel, that there is no solution of continuity between the world of the tradition of the archaic man and the modern world, as in his academic work ? Moreover, reading the "Captain's Daugther" gives us a awfully basis for reflection in our time of the reign of increasingly weighing of standardization of individuals, and allows to envisage a possible archeomodern human existence transcending the ontological cleavage between archaism and modernity. 

Fin du pentecostaire - Dimanche de tous les saints : appel au retour à l'état naturel de l'homme

Dans l'Orient chrétien (1), les périodes liturgiques sont désignées selon le nom donné aux livres liturgiques. Durant la période s'étalant de la veillée pascale jusqu'au dimanche de tous les saints autrement appelé premier dimanche après la Pentecôte qui tombe cette année le 26 juin 2016, nous sommes dans le Pentecostaire qui inclut les fêtes mobiles (Pâques, fêtée en sept dimanches, le septième étant la Pentecôte, Ascension, Pentecôte cinquante jours après Pâques, dimanche de tous les saints). On inclut dans le pentecotsaire le dimanche de tous les saints par cohérence théologico-liturgique même si la période de Pâques à la Pentecôte est réellement la période des 50 jours. Or donc, le pentecostaire succède au Triode de carême qui comprend le précarême, le grand carême, la résurrection de Lazare, l'Entrée à Jérusalem, la semaine de la Passion. Ainsi, de Pâques, réactualisant la Résurrection du Seigneur Jésus-Christ au dimanche suivant la Pentecôté, il y a unité. La Pentecôte est en quelque sorte l'acmé d'un processus initié au moment de la Résurrection du Christ et correspond à la glorieuse descente de l'Esprit-Saint. Elle est achèvement et début. Achèvement de la période de cinquante jours, qui est préparation à recevoir l'Esprit et début car elle annonce un changement de régime existentiel pour les chrétiens, selon le modèle archétypique     des disciples. La Pentecôte réactualise la genèse ou la fondation de l'Eglise et doit s'entendre comme l'accomplissement de la mission du Christ mais aussi le commencement de l'ère messianique du Royaume qui est mystiquement présent dans l'Eglise chrétienne en ce monde. Lors de cette réactualisation rituelle de cet événement central de l'année liturgique, les chrétiens sont invités à redécouvrir, à en prendre réellement conscience de la présence du Saint-Esprit qui agit en eux depuis leur baptême. Les disciples durent attendre la descente de l'Esprit pour avoir la force d'accomplir leur mission : "Allez, faites de toutes les nations des disciples, les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit", Evangile de Jésus-Christ selon Matthieu. Le saint Esprit qui vînt dans le coeur des disciples en y incrivant une loi nouvelle, de fait une mission, réalise ainsi le mystère de l’Église en tant que sacrement de la présence christique dans son Corps, mais également dans ses membres  forcément baptisés au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit.  Voir le topaire, ton 8 dans le Pentecostaire (à la Pentecôte).

Le premier dimanche après la Pentecôte est dédié à la commémoration de tous les saints. Dans l'Église catholique romaine, cette fête est célébrée le premier novembre. La fête du premier dimanche est originairement une fête de tous les martyrs. Les autres saints ont été ajoutés peu-à-peu.Elle a commencé à être célébrée à Antioche, au IVe siècle. Saint Éphrem le Syrien ou encore saint Jean Chrysostome ont écrit à propos de cette fête. Pentecôte et dimanche de tous les saints sont intimement liés. Sans aucun doute, ne faut-il pas seulement comprendre cette fête comme étant celle célébrant la sainteté d'hommes de haute réalisation spirituelle. Cette fête nous invite plutôt à la métanoia, à envisager et comprendre que l'état d’union avec Dieu existe chez tous les chrétiens que le péché n'a pas séparé de Dieu. Car, selon l'authentique tradition chrétienne, la sainteté est l’état normal du chrétien. Cette célébration de tous les saints est donc avant tout et surtout, sinon exclusivement, un appel à la sainteté adressé à tous les chrétiens. L'état naturel de l'homme n'a rien à voir à ce que les matéralistes (souvent de pseudo-jouisseurs névropathes) veulent laissert croire, soit un état dans lequel l'homme se laisse aller à satisfaire tous ses bas instincts, toutes ses pulsions, tous ses fantasmes. Et c'est pour cela que notre époque n'aime pas les chrétiens, car ces derniers, aussi médiocres soient-ils parfois, sont le témoignage vivant, les porteurs d'un message qui dit que Dieu s'est fait homme pour que l'homme devienne Dieu à son tour. Autrement dit, la sanctification, plus encore la déification est l'état naturel de l'homme. Ce ne sont, évidemment, pas nos bondieusards laicards, nos athées du néo-clergé gestionnaires de l'aliénation spectaculaire marchande qui pourront entendre cela...

(1) Les expressions "Orient chrétien" ou "christianisme oriental" prêtent à confusion; On aurait tendance à l'utiliser pour désigner les Eglises orthodoxes dans leur grande diversité (Eglises des trois conciles ou pré-chalcédoniennes, Eglises des 7 conciles)  or dans ces Eglises chrétiennes on compte aussi des Eglises rattachées à Rome.

23 - 24 juin : Sânziene, Saint-Jean...

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Projet de Grande Albanie - Carte (version demo) 2016

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Pentecôte - 19 juin 2016

Une explication de la fête de la Pentecôte et une homélie de saint Jean Bouche d'Or - Jean Chrysostome : 
http://www.spiritualite-orthodoxe.net/pentecote_orthodoxie.html
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Quand les expériences mystiques valident la théologie orthodoxe (à partir d'un témoignage extrait du livre du Père Brune, "Les morts nous parlent" )

Dans son ouvrage "Les morts nous parlent, Tome 2" (rééd. 2005), le Père Françaois Brune relate une expérience mystique particulièrement intéressante confirmant la théologie orthodoxe comme la plus authentique. Il y en a eu d'autres durant des siècles, celle-ci date 1985 et concerne Vassula Ryden une grecque, orthodoxe, non "pratiquante" ou disons non messalisante. Cette femme raconte qu'un jour une force s'empare d'elle. Cette force se présente comme étant son ange gardien et se fait appeler Daniel. Plus tard, Mme Ryden affirme que qu'à nouveau une force suprahumaine vient en elle ou entre en elle (ou qu'elle entre dans cette "force"), mais cette fois il s'agit du Christ...Celui-ci lui apprend alors qu'elle ne doit plus se penser comme une personne séparée de LUI, autrement dit de Dieu, mais bien comme faisant partie de LUI ou inversement que le Christ fait partie d'elle. Mme Ryden rapporte, alors qu'elle achète un ticket de bus, que le Christ "proteste" et lui dit : "On est un, on est un seul". 

La mystique ira raconter cette expérience au Père Laurentin. Et dans l'attitude du Père Laurentin, catholique romain, théologien et spécialiste des mystiques, il y a quelque chose de tout à fait symptomatique (sinon pathologique) dans le comportement et la compréhension de Dieu et du but final de l'existence chrétienne chez les théologiens catholiques romains. En effet, face au récit de la femme qui lui rapporte la Parole du Christ ("On est un, on est un seul"), le Père Laurentin a cette question : "Unis ou un" ? Vassula Ryden répond alors très justement : "Unis et un". Si le Père Laurentin pose cette question c'est qu'il est totalement imprégné de cette désastreuse théologie catholique directement issue des écrits de saint Thomas d'Aquin, de saint Augustin mais aussi de la métaphysique d'Aristote dans lesquelles l'homme en son ultime accomplissement reste séparé de Dieu et le...contemple simplement...Une telle réponse de la part de la mystique grecque est donc considérée comme du panthéisme (le "Grand Tout") ou du panchristisme, finalement de l'hérésie, donc du mensonge par des catholiques de l'Eglise latine. C'est, sans doute, cela qui fait enrager nombre de catholiques romains traditionalistes ou modernistes (voir plus en avant)...
Nous pouvons donc sérieusement conclure que le Père Laurentin ne saisit tout simplement pas l'expérience dernière à laquelle est appelé à participer le chrétien. Et, il y a là quelque chose de tout simplement monstrueux...Laurentin - comme tant d'autres traditionalistes ET modernistes dans l’Église catholique romaine - ignore purement et simplement la parole des Pères de l’Église : "Dieu s'est fait homme pour que l'homme devienne Dieu à son tour". Dans le même temps, l'expérience de Vassula Ryden prouve la véracité des écrits patristiques affirmant que le but ultime, dernier, de la vie chrétienne est la divinisation, la déification de l'homme et non pas, donc, la seule contemplation de la Face de Dieu. 

A travers cette expérience, nous avons également et nécessairement la confirmation de la réalité et de la possibilité de l'union hypostatique de deux natures, humaine et divine sans séparation mais sans mélange ou confusion, en une seule personne, union dont le modèle exemplaire est bien sûr celui du Christ...

Il faut signaler, cependant, que de nombreuses polémiques concernent la mystique. Nous ne jugeons pas ces prises de positions. Seulement, il faut noter (voir lien : http://www.pseudomystica.info/tliginterviewdermine_fr.htm) que l'autorité du Père Laurentin est évoquée (invoquée) ici. Or, nous avons montré dans ce petit article que celui-ci n'est pas en mesure de juger  "l'expérience Vassula" et, à l'évidence, d'autres expériences mystiques à l'aune de sa théologie. Le lecteur est bien sûr totalement libre de rejeter le témoignage de Vassula Ryden concernant "sa vraie vie en Dieu". Nous avons seulement montré ici que la théologie catholique est inapte à saisir complètement certaines expériences ayant rapport avec le monde suprahumain. Rappelons, par ailleurs, à tout hasard pour ceux qui l'ignoreraient, que l’Église orthodoxe ne fait pas la distinction entre nature et surnature, et que, pour ce qui nous concerne ici, nombre de membres des Églises orthodoxes accordent du crédit à l'expérience de Mme Ryden...

Chist s'est Elevé ! En vérité, IL s'est Elevé !

VOIR AUSSI sur ce BLOGUE : 
Ascension : explications, implications, symbolisme (religions archaïques, christianisme), 21 mai 2015 - orthodoxie 
http://jeanmichel-lemonnier.blogspot.fr/2015/05/ascension-explications-implications.html

Sainte Marie mère de Dieu, théotokos, théophore, reine du Ciel, corédemptrice, mère de tous les peuples...

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http://jeanmichel-lemonnier.blogspot.fr/2014/10/theotokos-regina-coeli-coredemptrice.html

SAINT-JEAN DAMASCÈNE LA FOI ORTHODOXE. Suivie de DEFENSE DES ICÔNES Préface de Mgr JEAN KOVALEVSKY Traduction, introduction et notes du Dr E.

SAINT-JEAN DAMASCÈNE LA FOI ORTHODOXE. Suivie de DEFENSE DES ICÔNES Préface de Mgr JEAN KOVALEVSKY Traduction, introduction et notes du Dr E.: SAINT-JEAN DAMASCÈNE LA FOI ORTHODOXE Suivie de DEFENSE DES ICÔNES Préface de Mgr JEAN KOVALEVSKY Traduction, introduction et notes du Dr E. PONSOYE PUBLICATION DE L'INSTITUT ORTHODOXE FRANÇAIS DE THÉOLOGIE

Christologie et théologie orthodoxe des icônes (Jean Damascène) (II)

Bien avant que l'empereur byzantin Léon III l'Isaurien ne promulgue ses décrets contre les icônes, les images, le patriarche de Constantinople Germain Ier (715-730) s'oppose aux iconoclates en utilisant l'argument christologique orthodoxe qui consiste à affirmer que l'image du Christ est nécessairement une profession de Foi en l'Incarnation du Verbe dans la chair, en l'incarnation de Jésus-Christ dans le temps historique. 

Mais c'est durant le concile in Trullo de la fin du VIIe siècle (691-692), non reconnu par l’Église catholique romaine, que commence à s'élaborer une théologie de l'icône. Ainsi, Germain Ier se fait le continuateur de cette théologie ou plutôt reprend les arguments de du concile. Dans "De Haeresibus et synodis", il écrit : " En  mémoire éternelle de la vie dans la chair de notre Seigneur Jésus-Christ, de sa passion, de sa mort salvatrice et de la rédemption du monde qui en résulte, nous avons reçu la tradition de le représenter sous sa forme humaine, c'est-à-dire dans sa théophnaie visible, entendant par là que nous y exaltons l'humiliation de Dieu le Verbe". Face à son refus de signer l'édit de l'empereur Léon III instaurant l'iconoclasme et prescrivant de détruire les icônes, Germain est contraint de démissionner. C'est alors Jean Damascène ou Jean de Damas (676-749), arabe chrétien, qui reprend la tête du combat pour la défense des saintes images.  Vivant en Palestine, ministre du Calife, il est dénoncé comme traître auprès Calife par son ennemi Léon III qui créé des faux compromettant le théologien l'accusant de vouloir livrer Damas aux Byzantins. Le Calife le condamne à avoir la main droite coupée et le renvoie en territoire byzantin où les iconodoules sont persécutés. Jean demande alors à la sainte Mère de Dieu de l'aider en priant devant une icône de la Théotokos-Théophore. Celle-ci en lui répondant lui permet de retrouver sa main droite et lui ordonne de composer des hymnes et des louanges à sa gloire. En remerciement de la grâce accordée et en témoignage de sa Foi extrêmement profonde en la Vierge et en la réalité de la manifestaion du sacré à travers l'image, Jean de Damas fait alors placer une main en bas à gauche de l'icône. Or donc, Jean Damascène défenseur des icônes écrira trois traités majeurs ("Traités apologetiques contre ceux qui attaquent des saintes images"), qui reprennent l'argument christologique, notamment dans le premier dans lequel on peut lire : "Je représente Dieu, l'Invisible, non pas en tant qu'il est invisible mais dans la mesure où il est devenu visible pour nous en participant à la chair et au sang". A travers ce passage, on comprend que Jean veut exprimer l'idée que lorsque Dieu s'est fait homme, il s'est produit une modification profonde entre Dieu et le monde visible. Il écrit aussi : "Dans les temps anciens, Dieu n'ayant ni corps ni forme, ne pouvait être représenté en aucune manière. Mais aujourd'hui, depuis que Dieu est apparu dans la chair et a vécu parmi les hommes, je peux représenter ce qui est visible en Dieu. Je ne vénère pas la matière mais je vénère le Créateur de la matière, qui est devenu matière pour l'amour de moi, qui a assumé la vie dans la chair et qui a accompli mon salut à travers la matière". Ces argumets auront une portée considérbale, décisive, quand viendar alors le temps du rétablissement de la vénération (qu'on doit de signaler "relative") des icônes...
VOIR LE CHAPITRE XVI "Des icônes" : http://docplayer.fr/14581693-Saint-jean-damascene-la-foi-orthodoxe-suivie-de-defense-des-icones-preface-de-mgr-jean-kovalevsky-traduction-introduction-et-notes-du-dr-e.html

Jean Damascène

à suivre...
A LIRE également sur ce BLOGUE : http://jeanmichel-lemonnier.blogspot.fr/2016/05/iconoclasme-et-christologie-i.html